- Разное

Обряд сати в индии фото: Заметки об Индии — о древнем ведическом обряде сати — Реальное время

Содержание

Заметки об Индии — о древнем ведическом обряде сати — Реальное время

Заметки об Индии. О ведическом обряде «сати»

Некоторые иноземцы, посещая Индию в прежние века и наблюдая исполнение вдовой ритуала «сати», восхищались мужеством и преданностью женщин, которые не хотели жить после смерти мужей. Другие, напротив, ужасались этому обычаю, называли его варварством и утверждали, что бедных женщин фактически принуждают к самоубийству. Попытки запретить или возродить эту традицию предпринимаются и в наши дни, хотя случаи самосожжения вдов на субконтиненте сегодня встречаются крайне редко. Чтобы понять, чем руководствуются женщины, поступающие таким образом, наш колумнист обратился к шастрам — священным писаниям, сохранившимся на территории Индии, и справочным материалам по истории этой страны. В этой статье для «Реального времени» автор делится результатами своих исследований обряда сати и наблюдениями за менталитетом индийских женщин.

Умереть в один день


В России, по статистике, на 1000 браков приходится 829 разводов. Однако еще лет 100 с небольшим назад большинство людей не могли даже помыслить о разводе. Во время христианского венчания молодожены давали такие обеты: «Клянусь любить тебя в горе и в радости, в богатстве и в бедности, в болезни и в здравии, пока смерть не разлучит нас». Ведическая традиция идет еще дальше: даже вне брака, просто вступив в интимную связь, мужчина и женщина считаются мужем и женой, а огненный обряд заключения брака виваха-ягья связывает их и после смерти, в течение семи последующих жизней. И никакими бумагами о разводе разорвать эту связь невозможно (исключение — если муж принимает монашество).

Принцип супружеской любви, не имеющей преград, в Индии наглядно демонстрирует обряд сати. Когда у женщины умирал муж, его тело подвергалось кремации в течение одного дня после смерти, и вдова, следуя этой традиции, надевала свои лучшие свадебные одежды и входила в погребальный костер, где сгорала заживо. Есть разные описания того, как это происходило: вдова сидела или лежала на костре возле тела мужа или же сама поджигала костер вокруг себя и мужа. Запрещалось проходить обряд сати беременным женщинам. Если же мужчина имел несколько жен, что не было редкостью в полигамной культуре прошлого, то все женщины входили в костер. Или же, в случае, когда оставались дети, за которыми нужен был уход, конкурировали между собой за право умереть вместе с мужем.

Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы — богини Сати

«Преданная только своему мужу»

Обряд сати также называют «саха-гамана» или «саха-марана» (то есть «умереть вместе с мужем»). Само слово «сати» переводится с санскрита как прилагательное женского рода: «в высшей степени целомудренная и преданная Господу и своему мужу», «благочестивая», «добродетельная», «благоприятная», «мудрая» и «возвышенная». Тогда как противоположное ему слово «асатим» переводится как «распущенная», «неверная жена», «пагубная», «очень скверная», «преходящая и нереальная».

Название обряда связывают с историей жены полубога Шивы — богини Сати. В своем воплощении Сати она родилась как дочь царя Дакши. Однажды она отправилась на праздник в царство отца и там стала свидетелем того, как тот прилюдно оскорбляет ее мужа Шиву. Будучи не в силах вынести это унижение, она вошла в жертвенный огонь и сгорела заживо. Так Сати стала символом самопожертвования во имя любви к своему мужу.

Историки затрудняются дать ответ, в каком времени традиция сати берет свое начало, упоминания о ней встречаются в самых древних ведических текстах. Например, в «Вишну-смрити» говорится: «И теперь долг женщины после смерти ее мужа для сохранения ее непорочности последовать за ним». «Ригведа», а также Пураны прославляют женщин, совершающих сати: «Женщина, которая умирает в компании со своим мужем, будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос на ее голове». В «Ману-смрити», который является сводом законов для человечества, сати не упоминается, но вдовам предписывается пожизненный аскетизм: они не могут повторно выйти замуж, носить украшения, выходить на улицу, обедать за одним столом с семьей, их сари должно быть только белого цвета.

Важно отметить, что в ведической традиции сати нельзя приравнивать к самоубийству. Самоубийство, согласно шастрам, один из тяжелейших грехов, за который человека ждет серьезное наказание.

Сати было прерогативой высших каст — брахманов и царей

Прерогатива высших каст

Девочки в традиционных индийских семьях и сегодня растут не на сказках, а на историях из священных писаний, где прославляются целомудренные и верные женщины прошлого. На их примере девочек учат быть хорошими женами и матерями. Одно из таких писаний, содержащее сотни историй, — это «Шримад-Бхагаватам». Вот одна из историй оттуда, где описывается проведение обряда сати.

В юности царицу Гандхари сосватали за правителя большой империи Дхритараштру. Накануне свадьбы она узнала, что ее муж слеп от рождения. И тогда она приняла решение тоже стать слепой, чтобы ни в чем не быть выше своего супруга и не гордиться своим зрением. Гандхари завязала свои глаза шелковой тканью и больше не видела света до конца жизни. Согласно традиционному ведическому укладу, когда человек состарится, он должен покинуть свою семью, отречься от удобств и готовиться к смерти, занимаясь духовной практикой и путешествуя по святым местам. В преклонных летах царь Дхритараштра покинул дворец вместе со своей женой. Они поселились в лесу, где царь занимался практикой йоги и достиг такого совершенства, что его тело загорелось огнем мистической силы. В писании говорится, что, увидев это, Гандхари как целомудренная жена ощутила нестерпимое одиночество и разлуку с любимым мужем и с глубокой сосредоточенностью вошла в этот огонь, последовав за своим мужем и в смерти.

Вообще, практике ритуального самосожжения следовали вовсе не невежественные представители племен. Наоборот, сати было прерогативой высших каст — брахманов и царей.

Очень важный момент дается в писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»

«Разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь»

Мне, как современному человеку, сначала было трудно понять мотивы поступков женщин, совершивших сати. Изучая эту тему, я выделила для себя несколько важных моментов в мировосприятии людей, выросших в ведической культуре, которые позволяли им действовать подобным образом.

Во-первых, понятие реинкарнации — все эти женщины твердо убеждены, что со смертью физического тела душа не умирает. Эта концепция сильно отличается от современной идеи, что «живем один раз» и от жизни нужно брать максимум удовольствий. Ведь если жизнь одна и тебя что-то не устраивает в твоем спутнике, разумно оставить его и поискать кого-то получше. Но женщины, совершающие сати, знали, что за последствия своих поступков им придется расплачиваться в будущих жизнях, поэтому, даже оставшись в лесу наедине с мертвым телом мужа, просто исполняли свой долг.

Во-вторых, ведические писания говорят о том, что женщине для достижения святости достаточно верно служить своему мужу, во всем следуя за ним. В шастрах содержится очень много наставлений для женщин, в частности «Шримад-Бхагаватам» предписывает жене: «Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины». Поэтому в Индии до сих пор женщины, понимая это, держат посты и совершают аскезы для благополучия своего мужа, стараются не перечить своим мужьям и даже ходить позади них. Они не произносят имени своего мужа вслух, потому что это укорачивает жизнь человека, и называют его только «прабху», что значит «господин».

И третий очень важный момент дается в том же писании, где говорится, что «целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь». Там приводится история, в которой один демон хотел съесть брахмана. Жена брахмана умоляла пощадить ее мужа и взывала к демону с такими словами: «Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом». Комментаторы этого стиха пишут, что жена брахмана выражает чувства, связанные именно с традицией сати, согласно которой женщина без мужа подобна мертвому телу. Именно поэтому, согласно ведическим обычаям, девушка обязательно должна была выйти замуж, и позаботиться об этом обязан ее отец. Считается, что женщина всегда должна от кого-то зависеть: в детстве — от своего отца, в молодости — от мужа, а в старости — от своих взрослых сыновей.

Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур

Как традиция стала преступлением

Традиция сати широко соблюдалась на всей территории Индии вплоть до начала XIX века, после чего стала постепенно сходить на нет под влиянием иноземных культур. Сохранилось немало письменных свидетельств и рисунков этого обряда. Первые статистические данные относятся к периоду с 1813 по 1828 год — согласно сводкам Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании, общее количество известных случаев сати в эти годы составляло 8 135.

Однако более поздние комментаторы ведических писаний не рекомендуют женщинам совершать обряд сати. В писаниях говорится, что на заре творения люди наделены всеми лучшими качествами, они склонны к аскезе и самопознанию, живут дольше и имеют крепкое здоровье, но с течением времени, ближе к завершению очередного цикла творения (ведическое представление о времени не линейное, как в западной культуре, а цикличное), все качества людей мельчают, продолжительность жизни сокращается. В писаниях содержатся предсказания, что в последнюю эпоху деградации мужчины и женщины будут просто сходиться и расходиться по взаимному согласию, правители будут взимать с подданных непосильные налоги, умным человека будут признавать просто за то, что у него много денег, а жены утратят свою добродетель.

Потому стоит ли удивляться тому, что сати из добровольного акта преданности постепенно превратился в формальность и принуждение? Многие иностранцы, посещавшие Индию, были очарованы этим обрядом, преданностью женщин, описывая, как спокойно они принимали смерть. Европейцы XVIII века оставили немало рисунков, на которых такие женщины предстают в образе героинь, достойных подражания. Однако уже тогда нередко случалось так, что вдову склоняли к вхождению в костер ее родственники или члены общины. Есть изображения, на которых женщина, сидящая на погребальном костре, связана или же ее удерживают в огне длинными шестами, чтобы она не убежала. Часто у женщин не оставалось другого выхода: не умирая вместе с мужем, они становились изгоями в обществе.

Прекратить эту практику пытались уже с XIV века мусульманские завоеватели, для которых сати было варварским явлением. Когда европейцы колонизировали Индию, они в первую очередь решили уничтожить многие местные традиции, которые противоречили христианской этике и морали. Например, сохранилось такое высказывание британского генерала Нейпира: «Вы говорите, что сжигать вдов — ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьем, мы берем веревку, делаем петлю и накидываем ее им на шею. Возводите свои погребальные костры — а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям — а мы будем следовать нашим».

К концу XIX века сати было запрещено практически на всем субконтиненте. К пропаганде против сати подключались и сами индийцы, разворачивая целые кампании, публикуя статьи на эти темы и уговаривая вдов не совершать ничего подобного.

Сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности

«Для меня богом является мой муж»

В Индии до наших дней сохранились мемориальные доски в честь женщин, совершивших сати. Эти места посещают паломники. Но индийские власти относятся к этому явлению крайне негативно и силами светских СМИ стараются разрушить ореол жертвенности вокруг таких женщин. Согласно современным законам Индии, сати считается преступлением. Причем преступниками становятся все присутствующие при совершении обряда, в том числе наблюдатели.

Однако сати до сих пор встречается в Индии, в основном в сельской местности. С 1947 года зафиксировано около 40 случаев, большая часть которых приходится на штат Раджастхан. Например, в 1987 году бездетная 18-летняя вдова Руп Канвар вошла в костер своего мужа. В 2006 году аналогично поступила 35-летняя вдова Видявати в штате Уттар-Прадеш. В том же году 40-летняя Йанакари сгорела на погребальном костре своего мужа в районе Сагар.

Я не думаю, что эти единичные поступки были совершены под принуждением. Общаясь с индийскими женщинами, наблюдая за их поведением в разных городах, я заметила, что они очень привязаны к своим мужьям. За исключением городских жительниц, на которых сильно влияют западные идеи равноправия, женщины в Индии очень религиозны и не имеют карьерных амбиций, все их интересы сосредоточены внутри семьи, на отношениях с родственниками. Иллюстрацией к этому может служить история из научно-популярной книги «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Викаши Свами. Действие происходит в 1980-е годы, в деревне, жители которой поклоняются Господу Кришне: «Однажды, когда я гостил в одной бенгальской семье, пожилая хозяйка заговорила о своем больном престарелом муже, который сидел чуть поодаль от нас. «Конечно, мы все любим Кришну, — сказала она, — но для меня богом является мой муж. Он защищал меня и заботился обо мне всю мою жизнь. Он — великий преданный Кришны, и я в вечном долгу перед ним». Ее голос дрогнул, и она продолжала: «Теперь он собирается вернуться к Кришне. Я тоже хочу вернуться к Кришне, но только вместе с ним».

Разумеется, я не призываю женщин совершать обряд сати. Но, возможно, эта традиция и ее история заставит кого-то, как и меня, задуматься о том, что же такое настоящая супружеская верность, примеры которой можно найти в культуре любой страны.

Наталия Федорова, фото предоставлены автором

ОбществоКультура

самосожжение вдов обряд в Индии после смерти мужа

Индия всегда представлялась европейцам страной древних и диковинных традиций. Один из ритуалов поражавших иностранцев, побывавших в Индии, был обряд «сати» – самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками усопших мужей. Этот устрашающий стороннего наблюдателя похоронный обряд вызывал не только интерес, но и множество споров как внутри Индии, так и за её пределами.

В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.

Как проводился ритуал сати

Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.

Кульминация брака

В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.

Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.

О добровольности сати

Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.

Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.

Происхождение сати

Ритуал сати во много напоминает аналогичные практики в других древних культурах. Сожжение или самосожжение жен, наложниц, домочадцев и слуг встречалось у древних скандинавов, скифов и славян. Однако происхождение сати и история его распространения в Индии до сих пор оставляют много вопросов.

«Махабхарата» – древнейшие упоминания о сати

Древнейшие упоминания ритуального самосожжения вдов в Индии встречаются в эпической поэме «Махабхарата». Ритуал, похожий на сати, упоминается в воспоминаниях Аристобула Кассандрейского, историка, сопровождавшего войско Александра Македонского, завоевавшего часть Индии. Однако эти упоминания эпизодические, и ни предания, ни археологические находки не позволяют точно утверждать, что обряд сати повсеместно практиковался в древней Индии до начала нашей эры.

Традиция сати начала распространяться в конце V века н. э. В этот период индийское общество распалось на касты, а буддистские верования забывались. Сейчас уже точно известно, что к X веку обряд сати распространился на большей части территории Индостана. Многие исследователи связывают распространение этой традиции с влиянием иранского племенного объединения гуннов-эфталитов.

Запрет на сати

На протяжении последних десяти веков власти Индии пытались бороться с сати. Особо упорны в этом были иностранные державы, периодически завоевавшие Индостан. Первая организованная борьба с сати относилась к периоду, когда Индия находилась под властью Империи Великих Моголов. Падишахи принимали указы, в которых запрещали сати или вводили ограничения этой практики. Например, Акбар I Великий считал, что сати совершается в состоянии аффекта. Он требовал от своих губернаторов оказывать давление на вдов, заставляя их откладывать ритуал самосожжения до тех пор, пока их затуманенный горем разум не прояснится.

К XVIII веку большая часть Индостана подпала под влияние западных держав и их торговых компаний. Европейцы, некогда с ужасом восторгавшиеся экзотической для них практикой сати, начали активно бороться с обрядом. Особо активно пытались искоренить сати британцы. В 1798 году сати запретили в нескольких крупных городах, а в 1829 запрет распространился на всю страну.

Закон о запрете сати вызвал сильные протесты на территории Индии, и в 1832 колониальные власти были вынуждены ввести ряд послаблений: обряд разрешили совершать только совершеннолетним женщинам, и только если они шли на него добровольно.

Самосожжение вдов в наши дни

Хотя в XX веке сати начал терять популярность, самосожжения, как это не удивительно для сознания современного человека, проводятся и в наши дни. Традиция особенно распространена в штате Раджастан на северо-западе Индии. В период с 1943-го по 1987-го в Индии было зафиксировано 30 ритуальных самосожжений.

В 1987 году сати совершила 18-летняя бездетная вдова из штата Раджастан по имени Руп Канвар. Этот случай вызвал общественный резонанс, после чего индийские власти ввели запрет на ритуальное самосожжение. С 1987 были задокументированы четыре случая сати, последний из которых произошел в 2008 году.

Споры вокруг сати

Хотя традиция сати была распространена в Индии, на протяжении всей своей истории обряд вызывал ожесточенные споры. Ритуал критиковался большинством неиндуистских религий, существующих в стране: буддизмом, сикхизмом, исламом и христианством. В индуизме отношение к сати разнится. Хотя многие индуистские теологи и брахманы защищали практику сати, были и её критики.

Вернуться в дом, а не взойти на костер

В защиту традиции приводились фрагменты из священных текстов, имеющие неоднозначную трактовку, и поздние работы, относящиеся к I тысячелетию нашей эры. Критики утверждали, что сати – это самоубийство, а оно строго и однозначно запрещено еще в древнейших ведах. Они обращали внимание на то, что в древних сюжетах скорбящих вдов отговаривали от ритуального самосожжения, а не подталкивали к нему. Критики также указывали на сходство слов «костер» и «дом» в древнем санскрите, и считали, что ошибка была внесена в текст намеренно. С их точки зрения, женщине следовало «вернуться в дом», а не «взойти на костер».

Современные исследователи соглашаются с критиками сати. По всей видимости, ритуал не был изначальной частью индийской культуры, и встречался лишь у знати и жречества некоторых регионов. Повсеместным он стал лишь после того, как Индия подпала под влияние белых гуннов-эфталитов. Вероятно, сати было искусственно закреплено жрецами-брахманами, старавшимися упрочнить кастовую систему и тесные семейные связи в индийском обществе.

Возможно, вам будет интересно:

4 декабря 2018

Автор

Марина Тихонова

Автор статей по тематике «Культура и история»

Обряд сати: суть ритуала, история возникновения, фото. Сутти

В Индии, как известно, усопших не хоронят, а сжигают на кострах, сооружаемых обычно на берегу реки или озера. Предполагалось, что женщина — вместилище вины за смерть мужа, даже если он погиб вдалеке от дома. Кроме того, сами вдовы считались и продолжают считаться в Индии «нечистыми». Странный для европейского сознания обряд «сати» глубоко укоренён в религиозных традициях Индии и имеет «божественное» происхождение от одной легенды. Согласно этой легенде богиня Сати, которая считалась покровительницей семейного и брачного счастья, бросилась в огонь, отчаявшись от бесконечных попрёков своего отца в адрес её мужа Шивы.

Обряд Сати

Надо отметить, что сжигали на погребальных кострах только женщин. Женщина, став вдовой, не имела шанса на новое замужество, правда, вдову мог взять в жёны брат покойного мужа, если пожелает….. И тогда ей не пришлось бы идти на такой радикальный шаг доказательства своей любви к умершему мужу. Мужчина же, овдовев, мог беспрепятственно повторно жениться. Однако в одном из популярных журналов упоминается сравнительно недавний случай самосожжения мужчины-вдовца, произошедшее в 70-ые года 20 века. Этот храбрый разрушитель традиций добровольно и неожиданно для окружающих кинулся в погребальный костёр, на котором была сожжена его, надо полагать, любимая жена.

Считается, что решение сгореть заживо, принимается самой женщиной. Правда, вся религиозная и культурная обстановка ещё до недавнего времени поощряла такую жертву на алтарь любви к мужу. Правда, овдовев, женщина теряла практически всё: социальный статус, право общаться со своими родственниками и детьми, возможность разговаривать с мужчинами и даже с собственными сыновьями, право принимать пищу за одним столом с остальными членами своей семьи или общины, возможность носить украшения и яркую одежду, вынуждена была отказаться от употребления в пищу мяса. Ужасно и непостижимо, не правда ли? Выходом из этого тотального презрения становился торжественный костёр, на котором мрачно горело тело почившего мужа. Правда, в настоящее время, конечно же, есть ещё одна альтернатива, позволяющая избежать давление традиции: это город Вриндаван, называемой городом вдов, в который по сей день держат свой путь женщины, потерявшие мужей. Там они носят всегда только белую одежду и живут в специальных так называемых «вдовьих домах».

Существует несколько причин, объясняющих, почему этот возмутительный обряд так живуч. Воспевание этой жертвы женщины общественной морали имело прагматический умысел. Взошедших на погребальный костёр женщин-вдов канонизировали, посмертно почитали, а места их сожжения превращались в места поклонения и паломничества. Можно предположить, что в принуждении вдовы к смерти мог быть и корыстный мотив, например, родственников, жаждущих заполучить имущество и избавиться от забот о вдове.

В самой Индии отношение к обряду «сати» весьма непростое и чрезвычайно противоречивое. В 5 веке до н.э. обряд был запрещён, однако вновь возродился и широко распространился в 5-6 веке н.э. Первоначально обряд мог совершаться только на добровольной основе, как бы с согласия женщины. Но по мере его распространения по всей Индии согласие женщины, ставшей вдовой, перестало быть необходимым элементом ритуала, а заменилось яростным давлением родственников и соплеменников.

Окончательно ритуал был запрещён в 1987 году. Сейчас закон карает даже просто пассивных свидетелей совершения ритуала, не говоря уже о подстрекателях и устроителях жертвоприношения.

Ритуал

Сам ритуал сожжения весьма строго регламентирован и торжественно обставлен. Женщину одевали в праздничные, красочные одежды, восхождение на костёр предварялось чтением священных мантр. Родственники и дети женщины торжественно шествовали по направлению к месту обряда и чинно готовили вдову к сожжению. Несчастная должна была сесть рядом с умершим мужем и положить его голову себе на колени, в некоторых случаях женщину даже привязывали к телу мужа. Мария Арбатова в своей книге «Дегустация Индии» описывает случаи, когда зажигать костёр заставляли сына вдовы. По её словам, в народной памяти сохранились даже случаи, когда сын делал это недрогнувшей рукой, добровольно и с чувством выполненного священного долга. Традиционно на месте сожжения покойника и его жены устанавливали камни, на которых совершали молитвы, и которые становились местами паломничества

Печально и поразительно событие, произошедшее буквально недавно, всего лишь в 2004 году: 65-летняя женщина совершила самосожжение на погребальном костре мужа-индуиста в одной из деревень индийского штата Бихар. Как пишет информационный источник, удивлённые родственники не успели удержать её от этого древнего и отчаянного шага.

А индийские вдовы в отдалённых уголках страны продолжают идти на этот самоотверженный шаг в приступе, несомненно, горя от смерти мужа, но также и от страха перед одиночеством и нищетой.

Всё-таки о толерантном отношении к этой жестокой религиозной традиции не может быть и речи. Не так ли?

Насколько вы готовы пожертвовать собой ради любви? Сможете отправиться в мир иной вместе со своим умершем мужем? Думаете дикость? В каждой культуре есть свои обряды, многие из которых дожили до наших дней. Особенным постоянством в соблюдении странных и ужасных традиций всегда отличались теплые страны. Например, Индия, в которой долгие годы властям не удавалось избавиться от сати. О том, что это такое, читайте ниже.

Немного легенды

По легенде, у бога Дакша Праджапати родилась дочь. Ее назвали Деви, а ее воплощение ─ Сати. Девушка вышла замуж за Шиву, став верной супругой. Как-то Дакши затеял пир для богов, но «забыл» позвать на него мужа дочери, так как не одобрял ее выбор. Таким образом он решил показать свое отношение к зятю, но Сати восприняла этот жест как личное оскорбление.

Протестуя против отца и желая показать, что муж выше других богов, Сати сожгла себя на жертвенном огне. Узнав о случившемся, Шива разгневался и обезглавил тестя.

С тех пор Деви-Сати стала символом верности для индийских жён. В ее честь назвали ритуал, по которому овдовевшая женщина должна взойти на погребальный костер и сгореть с телом мужа.

Действительно ли женщины сгорали добровольно?

Ритуал считался делом добровольным, но в это сложно поверить, внимательно рассмотрев его уцелевшие изображения. На них видно, что женщин часто обездвиживали. Видимо, для того, чтобы у них не осталось шанса на спасение.

На некоторых картинках вдовы были связаны, на других вокруг костра стояли вооруженные острыми шестами люди. Копья были направлены на обреченную женщину. Для удержания несчастной в костре также использовались железные цепи, которые клали ей на ноги. Случалось и так, что брахман использовал дубинку для оглушения бедняжки, обезумевшей от боли.

Вдовы сгорали на кострах до начала XIX века. Затем власти Индии издали закон, по которому сати стал преступлением. Но избавиться от ритуала навсегда чиновникам не удалось. Ужасный обряд запрещен официально с 1829 года, но некоторые жители отдаленных деревень продолжают соблюдать дикие традиции.

Например, в сентябре 1987 года 18-летняя Руп Канвар поднялась на погребальный костер мужа на глазах у многотысячной толпы. Никто из наблюдавших остановить ее не пытался. Сгореть ей помешали полицейские, вызванные кем-то из односельчан. Женщину отправили под присмотр врачей, а родственников супруга арестовали.

Обряд самосожжения вдовы также имеет название саха-ма-рана, то есть совместная смерть. Отсрочкой от восхождения на погребальный костер для женщины становятся только критические дни. И наверняка он до сих пор иногда практикуется в затерянных индийских деревеньках.

В переводе с санскрита «сати» सती обозначает добродетельную верную жену, готовую идти за своим мужем в буквальном смысле и в огонь, и в воду.

Древняя индийская легенда гласит, что одна из жен Шивы, по имени Сати, не смогла снести обиды, нанесенной мужу ее отцом, царем Джакшем Праджапати. Якобы он, собрав на большой пир всех божеств, не позвал зятя, Шиву. Оскорбленная Сати потребовала у отца исправить оплошность, но он лишь посмеялся в ответ. В каком-то смысле его можно понять: ведь Сати вышла замуж за Шиву против воли отца. Если бы в России женщина просто разругалась на какое-то время с родителями, подумав, что зять отцу стерпится-слюбится, то индианка жить с таким оскорблением не смогла.
В горе Сати бросилась в костер, где и нашла свою смерть. Некоторые исследователи древних памятников индийского устного и письменного творчества считают, что Сати вовсе не пыталась закончить жизнь самосожжением, а просто сгорела в пламени собственной йогической силы.
Обезумевший от горя Шива начал танцевать, сжимая в объятьях тело умершей жены. «Пляской смерти» называет предание этот танец. Мир содрогнулся от него и был близок к разрушению. Чтобы остановить Шиву, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят кусков и разбросал по всему свету. После этого царевна Сати возродилась в образе богини Парвати и стала второй женой Шивы. И утешившийся бог прекратил свой безумный танец. В местах, куда якобы пал пепел с обоженного трупа Сати, появились озера с чистой прозрачной водой, а те местности, куда по легенде упали отсеченные части тела Сати, по сей день считаются в Индии святыми. В таких местах возводят храмы, которые почему-то частенько называют в честь совершенно иных божеств.
Тело умершего индийца обычно сперва предается огню, как сказали бы мы — кремируется, а пепел рассеивается над водами священной реки Ганг. Индийцы считают, что при помощи этого ритуала можно достичь бессмертия, ведь, по их мнению, тело человека состоит из пяти первоэлементов: воды, земли, воздуха, огня и неба. В организме все эти составляющие находятся в смешанном состоянии. Сожжение помогает разделить эти компоненты, чтобы потом вновь соединить их воедино. Зачем это нужно? Индусы уверены, что таким способом можно достигнуть возрождения в другом теле, а следовательно — бессмертия.
Обычно обряд сати проводится на берегу реки, причем желательно Ганга. Перед обрядом вдова совершает омовение, надевает лучшее сари и украшения, распускает волосы. Медленно бредет несчастная вдова к месту смерти, окруженная родственниками и знакомыми. Они окружают женщину живой цепью, чтобы та не смогла вырваться и убежать. Иногда обессиленная страхом вдова падает на землю, но родственники поднимают ее и тащат дальше.
Каждый встретивший такую процессию обязан к ней присоединиться. У костра вдова снимает все украшения и раздает их. В ответ родственники угощают ее засахаренными фруктами и просят передать добрые слова их умершим родственникам.
Вдову трижды обводят вокруг места будущего сожжения. Жрец произносит траурные молитвы и окропляет женщину водой из Ганга. Потом женщина садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени. Чтобы жертва не убежала из адского пекла, ее приковывают железными кандалами. Кто-то из родственников поджигает дрова пучком джутовой соломы. Тишину ритуала разрывают крики несчастной.
Сейчас вдовы частенько принимают перед сати наркотическое зелье. Это разрешается. Хотя раньше на костер требовалось восходить в здравом рассудке.
Вдова, прошедшая через сати, после смерти становилась духом — защитником семьи, но и семья при этом должна была выполнить ряд условий. Согласно обычаю, перед самосожжением вдова произносила различные предписания, предостережения, а иногда и проклятия. Причем отношение родных к ее словам всегда было предельно серьезным, так как считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж. Сати могли проклясть не только женщин, пообещав им бедность, вдовство, болезни и прочие напасти, но и представителей другой семьи, и ничто, как принято считать, не может помешать исполнению этих желаний в дальнейшем.
Впрочем, обычно сати не выражали свою волю в таких угрожающих масштабах. Многие ограничивались рекомендациями чисто бытового характера: кому-то не следовало в этой жизни носить определенный вид одежды, кому-то — те или иные ювелирные украшения и так далее. Но в любом случае, волю сати выполняли беспрекословно.
Проклятье сати имело могущественную силу. Например, перед смертью принцесса Кришна Кумари произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор на протяжении семи поколений в правящем доме Сисодия, который она прокляла, не было прямых наследников — все мальчики клана были усыновлены. Это исторически установленный факт. Прокляла она и своего отца, который фактически толкнул ее на самоубийство. Ему не помогла даже принесенная им искупительная жертва. Он умер вскоре после дочери.
Когда-то сати было привилегией богатых и высокопоставленных людей. Тогда на костер за своим погибшим мужем восходило до нескольких тысяч женщин. Например, в ритуальном пламени погребального костра магараджи Виджаянагара погибли три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обгоревшие кости были перемолоты в муку и съедены смешанными с вареным рисом двенадцатью жрецами одного храма в искупление грехов умерших.
Постепенно сати распространилось очень широко. В прошлом веке женщина могла взойти на костер независимо от финансового и общественного положения ее умершего мужа.
Однако многие ученые индийские мужи считают, что народ просто неправильно истолковал миф и точного указания на то, что вдова должна сводить счеты с жизнью, нет ни в одной ритуальной книге индуизма. Они также пытаются доказать полуграмотному населению Индии, что в «Ведах», на которые часто ссылаются брахманы, поощряя обряд сати, изменено всего лишь две буквы, и этого оказалось достаточно, чтобы обречь на жуткую смерть в языках пламени тысячи и тысячи индийских женщин. В самой древней рукописной версии «Вед» в конце легенды о Сати написано что-то вроде морали, резюме. Смысл его таков: благодетельная супруга после окончания жизненного пути ее мужа должна войти в: А вот во что войти ученые спорят. Там стоит слово из четырех букв, две из которых сейчас невозможно разобрать. В английской транскрипции это выглядит примерно так: «ag**». Вполне понятно, откуда взялся обряд сати: наиболее вероятно такое буквосочетание превращается в индийское «agni» — огонь. Однако ученые считают, что две неизвестные буквы иные. Это доказывают последние исследования, проведенные при помощи самой современной техники. Результаты исследования таковы: в «Ведах» написано не огонь, а слово, означающее блаженство, жизнь в удовольствиях. Таким образом, миф гласит, что женщина после смерти мужа не должна сильно расстраиваться, ведь они встретятся в иной жизни. А брахманы, записавшие предания «Вед», специально или нечаянно совершенно исказили смысл утверждения, заставив несчастных женщин находить смерть на костре. И по сей день «Веды» печатаются с тем же, переворачивающим весь смысл фразы, «agni». По одной из версий, изначально самосожжение вдов практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем оттуда распространилось и на территорию нынешней Индии. В те давние времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийству из-за нежелания становиться добычей чужеземных захватчиков.
В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай «джаухар»: когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о женах и дочерях, которые уже не станут добычей врага.
Получается, что вот уже много веков подряд несчастные вдовы совершают сати из-за какой-то описки, опечатки, как сказали бы мы сегодня.
Сейчас сати, конечно же, распространено не так широко, как раньше. Тем не менее, ежегодно регистрируется несколько тысяч подобных ритуалов. Для огромного числа полицейских предотвращение сати — это обычная ежедневная работа.
Последний известный случай удавшегося самосожжения состоялся в прошлом году седьмого августа в штате Мадхья-Прадеш. В деревне Тамоли Патна в четырехстах пятнадцати километрах от административного центра штата города Бхопал заживо сгорела в ритуальном костре шестидесятипятилетняя женщина. Попытки властей вмешаться результатов не дали. Двое сотрудников правоохранительных органов были избиты толпой, когда пытались вытащить вдову из огня. За церемонией кремации наблюдали около тысячи человек, и никто из них не высказывал недовольства обрядом.
До этого же последний случай сати был зарегистрирован четвертого сентября 1987 года в штате Раджастхан. Тогда восемнадцатилетняя красавица Руп Канвар решилась на ритуальное самоубийство. Ее не остановило даже то, что, в случае явки на место самосожжения полицейских, она может получить год тюремного заключения или большой штраф. А может быть, и то и другое.
Беда Руп заключалась в ее принадлежности к клану Раджпутов. А представители этой огромной семьи очень серьезно относятся к различным обрядам, пришедшим из глубины веков. И сати не является исключением.
Потомки каждого правящего дома Раджпутов до сих пор любовно и бережно сохраняют особые кремационные площадки, снабженные зонтиковыми павильонами «чхаттри», в которых установлены вертикальные резные каменные плиты с изображением правителя и его жены — сати. В менее аристократичных местах, а то и просто на краю какой-нибудь деревни, можно встретить и совсем простые камни с одним-единственным отпечатком женской ладони. Как считают индуисты, здесь навсегда поселился дух сати. На таком камне изображался не только отпечаток ладони, но порой и целой руки с браслетами, являющимися у раджпутов символом замужества. Общим для всех существующих изображений является то, что ладонь всегда находится в положении «абхаямудра» (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни.
Вдовы-сати изображались на картинах в виде сидящей на костре женщины, держащей на коленях тело мужа, или в виде многорукого женского божества, восседающего на огненном троне. Так обычно изображается богиня Сати — жена бога Шивы.
Все камни культа сати-мата по традиции украшались цветочными гирляндами и окрашивались красным порошком, так как раджпутские женщины до сих пор имеют обыкновение проводить свои многочисленные обряды именно в местах кремации. Это касается таких важных в жизни каждой семьи событий, как свадьба или рождение ребенка, подготовка к дальнему путешествию, а также любых других, имеющих особое значение.
Женщина, ставшая сати, почитается не только потому, что совершила самосожжение, но прежде всего потому, что тем самым она превратилась в образец идеальной жены, безусловно доказавшей свою преданность мужу этим последним в земной жизни поступком.
Согласно индуистским верованиям, сати искупает грехи не только мужа, но и всей семьи, обеспечив тем самым всем ее представителям «хорошее» следующее перерождение.
Теперь сати преследуется по закону. Наказывают и решившуюся на обряд вдову, и родственников. Лица, подстрекавшие женщину к самосожжению или мешавшие ей выйти из костра, несут уголовную ответственность. Им грозит длительное тюремное заключение. Тем не менее сати в Индии не прекращаются.
Но, конечно же, не все вдовы находят смерть в погребальном костре мужа. Некоторые смиряются со своим вдовством. Только доля их безрадостна. Вступить в брак повторно они не имеют права. Взять в жены их может только брат умершего мужа. Но это не такой уж и плохой вариант. В ином случае ее посвящали во вдовство на десятый день после смерти мужа. Это был последний день в ее жизни, когда она могла надеть яркую одежду и украшения. На следующий день по обряду все эти вещи выбрасывались, а вдова до конца дней должна была ходить в белом траурном платье. В некоторых штатах вдобавок к этому вдовам брили голову.
Теперь женщина называлась парией. Встретить ее на улице было плохой приметой. Она должна была спать на голом полу, есть мучную похлебку. Ей нельзя показываться в обществе мужчин, даже своих сыновей.
Явление сатизма страшно само по себе. Есть ошибочное расхожее мнение, что сатизм существует только в Индии. Это не так. В Китае вдова тоже частенько сводит счеты с жизнью, правда, она никогда не совершает самоубийство через самосожжение. Некоторые китаянки принимают опиум или другой яд и умирают рядом с телом своего мужа, другие морят себя голодом до смерти или топятся. Но все это скорее самоубийство, чем китайское сати. Самым же распространенным обрядом считается прилюдное самоубийство, обычно через повешение возле своего дома или в нем. Об этом страшном мероприятии вдова заранее предупреждает знакомых и родственников, чтобы те могли прийти и посмотреть на то, как она сводит счеты с жизнью.
Что же является причиной, которая побуждает вдов китаянок сводить счеты с жизнью? Некоторые женщины действуют так из-за сильнейшей привязанности к умершему мужу, из-за нежелания жить без него. Другие идут на этот шаг из-за чрезвычайной бедности их семей и невозможности заработка на честный и уважаемый образ жизни. Большинство же вдов решаются на ритуальное самоубийство, как и в Индии, из-за перспективы грубого отношения со стороны родственников мужа.
Правительства Индии и Китая не питают радужных надежд по поводу полного искоренения этих убийственных в буквальном смысле обрядов. Еще много лет пройдет, пока в Индии отгорит последний костер сати, а вдовы китаянки перестанут задумываться о возможности свести счеты с жизнью через прилюдное повешение.

Публикация 2018-05-14 Понравилось 5 Просмотров 1406

Странные обычаи агхори

Индия не перестает удивлять как опытных путешественников, так и впервые открывающих для себя ее удивительные обычаи. Контраст между сверкающими современными городами и бедными деревнями, пестрой одеждой жителей и обилием мусора на улицах… Кажется, эта страна состоит из противоречий. А некоторые ритуалы Индии способны удивить и шокировать неподготовленного зрителя.


Сколько точно в Индии праздников и фестивалей подсчитать не удалось

Кеш Лочан — ритуал монахов Индии

Самый распространенный вариант этой традиции заключается в подношении богу собственных остриженных волос. Во многих религиозных традициях, в том числе и индийских, волосы считаются вместилищем жизненной энергии.


Странный ритуал распространен и за пределами Индии

Поэтому, подношение в качестве жертвы такой важной части тела, говорит об истинной преданности верующего. Адепты джайнизма идут дальше и в рамках ритуала не просто стригут, а выдергивают волоски по одному. Этот обычай символизирует полное отречение монаха от мирских удовольствий и смиренное принятие всех будущих событий.


Богам преподносят детские волосы

Мади Снана — ритуал, связанный с едой

Этот древний ритуал Индии современному человеку может показаться унизительным, но не стоит забывать, что Индия живет по своим правилам. Мади Снана тесно связан с , которая сегодня все еще применяется в отдаленных регионах страны.


Вполне безобидный обычай планируют запретить

В соответствии с древним ритуалом, представители каст шудра , вайшья и кшатрии купаются в остатках пищи брахманов. Согласитесь, мало кто из нас согласится добровольно покататься в объедках. Но в традиции Индии считается, что такой ритуал помогает вылечить болезни кожи.

Джалликатту — индийская коррида

С помощью этого обычая юноши и мужчины могут похвастаться своей силой и отвагой. В отличие от корриды, во время ритуала джалликатту не допускается использование оружия. А перед боем быка кормят забродившими фруктами и засыпают в глаза красный перец, чтобы он опьянел и разозлился еще больше.


Опасный ритуал несколько раз запрещали из-за смертей участников и животных


Первым свидетельствам о Джалликатту 1500 лет

Цель ритуала в том, чтобы успокоить быка или удерживать его максимально долго. Не сложно догадаться, что попытки удержать разъяренное животное часто заканчивается травмами или даже гибелью смельчаков.

Обычай, посвященный богине Кали

Богиня Кали в мифологии Индии считается одной из ипостасей Шивы . Она одновременно богиня смерти и дарующая жизнь, ее вид внушает страх и обожание. По легенде, однажды Вишну отправил своего слугу получеловека-полуптицу Гарудана утолить голод Кали, и тот накормил ее собственной кровью.


Равнодушных нет — все или в шоке, или в восторге


Все для кровожадной Кали

Фестиваль Гарудан Токкам ежегодно проводится на юге Индии. В память о поступке Гарудана адепты пронзают кожу на спине крючьями и подвешивают себя за них на специальной платформе. Таким образом, во время этого странного ритуала, последователи Кали жертвуют богине свою кровь.

Тайпусам — древняя индийская традиция

В начале года отмечается традиционный индуистский праздник, каждый год привлекающий множество туристов. Это событие посвящено передаче богиней Парвати богу войны Муругану священного копья, которым он смог победить демона Сурападмана.


Традиция пошла со времен битвы асов и дэвов


Тайпусам — национальный праздник в Индии, Малайзии, Шри-Ланке и Фиджи

Во время празднования Тайпусама принято проводить странный ритуал, во время которого деревянной или металлической спицей, символизирующей копье Парвати, пронзается язык испытуемого. Спица длинная настолько, что на оба ее конца дополнительно насаживают фрукты и ягоды. Кроме того, желающий совершить ритуал должен заранее поститься и медитировать, а накануне весь день носить на шее венок из цветов.

Странные обычаи агхори

Это индуистское учение, адепты которого поклоняются Шиве-разрушителю, и почти все их традиции так или иначе связаны с человеческими останками и смертью. Агхори считают, что весь материальный мир, а вместе с ним плотская оболочка это иллюзия, не имеющая большого значения. Настоящее значение имеет только душа, в традиции агхори считающаяся воплощением Шивы, связанным чувственными удовольствиями, гневом, жадностью и прочими духовными путами.


Умершие при жизни — так называют адептов агхоры

Ритуалы членов агхори призваны освободить человека от всех лишних материальных и духовных привязанностей, в том числе и от страха перед смертью и мертвецами. Поэтому в их традициях использование человеческих костей в быту и осыпание себя пеплом, оставшимся после кремации, обычное дело. Кроме того, есть информация о том, что последователи учения не брезгуют каннибализмом.

Ритуал сати — страшное проявление любви

Самый пугающий и странный обычай Индии из сегодняшнего списка — сати. Суть древней традиции в самосожжении женщины вместе с телом погибшего мужа. До сих пор не ясно насколько искренним было желание вдов совершить самоубийство настолько болезненным способом, ведь не стоит сбрасывать со счетов давление социума и родственников, а также незавидную судьбу одиноких женщин в древности, особенно бездетных.


Судя по древней картине, не очень добровольный ритуал


Отпечатки рук вдов королевских кровей, совершивших сати

Правители Индии в разное время официально запрещали этот жестокий обычай, но без особого успеха. В современной Индии страшный сати под запретом. Также предусмотрено наказание для тех, кто не пытался спасти вдову в случае действительно добровольной попытки самосожжения.

Некоторые традиции и обычаи кажутся страшными, опасными, смешными или бессмысленными. Однако совсем отказаться от них не получится. У каждого есть собственные ритуалы, например, утренний. Если хотите в своей жизни чего-то больше — добра, радости, здоровья или счастья, можно осознанно создать ритуал. Что это будет — желать всему миру счастья по утрам или благодарить Вселенную и конкретных людей перед сном — решать вам.

Джайнизм — дхармическая религия (начало IX-VI веках до н.э.), проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу. Адепты считают, что могут освободиться от сансары и достичь мокши.

Шудра — низшее из четырёх древнеиндийских сословий — варн. Это слуги, наёмные рабочие.

Вайшья — третья из основных четырёх каст Индии. Купцы, ремесленники, земледельцы, скотоводы.

Кшатрии — вторая по значимости (после брахманов) варна. Состоящей из воинов и правителей.

Кали — богиня-матерь, источник плодородия и жизни. Но, в то же время, она — темная сторона Пракрити (природы). В ее власти — созидание и разрушение.

Шива — один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров.

Вишну — один из верховных богов индуистского пантеона, выполняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары).

Парвати — одно из имен супруги Бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти — женской творческой энергии Шивы. Мать Ганеши.

Муруган — бог войны, предводитель небесного воинства в битвах с демонами. Защитник живых существ. Он помогает трансформировать людям свою животную природу в божественную.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТУРИЗМА И СЕРВИСА

ИНСТИТУТ ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

По учебной дисциплине: «РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»

Тема: «ОБРЯД САТИ В ИНДУИЗМЕ»

Руководитель-консультант:

В. И. Мельник

Москва 2011

Введение

1. Легенда о происхождении и возникновении обряда Сати в Инди

2. Описание ритуала

Заключение

Литература

Введение

Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих – от социальных до самых интимных сфер. Это больше чем религия, это образ жизни. Однако он жесток в сохранении принципов, ведущих свое начало от брахманизма.

Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставатьсяцеломудреннымии чистыми любой ценой.

Положение женщины становится нетерпимым, если ее муж умирает. В традиционных индуистских семьях,вдовыдолжны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белоесарии отказаться от использования украшений. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.

Примерно к Х веку по всему субконтиненту был распространен обряд Сати — похороннаяритуальная традиция, в соответствии с которойвдоваподлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённомпогребальном костре. В своей основе обряд сати – дело сугубо добровольное, но сила традиций в Индии настолько сильна, что, не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.

Обряд Сати был запрещен в ХIХ веке на всей территории, но сегодня известны случаи его исполнения.

1. Легенда происхождение и возникновение обряда Сати в Индии

Сати — ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа — является наряду с харакири одним из самых распространенных в свое время и широко известных видов ритуального самоубийства.

Ритуал сати имеет очень древнее происхождение. Само слово «сати» в переводе с древнеиндийского означает буквально «сущая». Так звали в древнеиндийской мифологии дочь Дакши и первую жену Шивы. Покровитель и наставник аскетов, Шива был так погружен в размышления, что когда настало время жениться, инициатива исходила с женской стороны. Его первой женой стала добродетельная Сати. Ее отец, могучий Дакша, один из праотцев человечества, любил свою дочь больше всего на свете. Когда она выросла, он пригласил всех богов, чтобы она могла из них выбрать себе подходящего мужа. Дакша не позвал только Шиву, так как считал, что он из-за своей странной внешности и поразительных привычек не годится в мужья его дочери. Но Сати была горячей поклонницей Шивы и еще в детстве говорила, что будет только его женой.

Войдя в зал, где боги ожидали ее решения, и не найдя там того, кого любила, Сати бросила вверх обручальный венок с просьбой к Шиве милостиво принять его. Неожиданно среди собравшихся появился Шива, и красный венок невесты сверкал у него на шее. Дакше не осталось ничего иного, как согласиться на брак. Он, может быть, и примирился бы с нежеланным зятем, но Шива его смертельно оскорбил тем, что на собрании богов во дворце Брахмы не оказал ему почести вставанием, как это сделали все остальные боги. Дакша припомнил Шиве эту его непочтительность и проклял, сказав, что тот не получит доли в жертвоприношении, после чего оставил собрание.

Скоро Шиве представилась возможность отомстить, причем. Когда Дакша устроил великое жертвоприношение коня, на которое позвал всех богов, Шива приглашен не был. Последний понял причину такого поступка тестя, но Сати, не имевшая ни малейшего представления об их ссоре, почувствовала себя обиженной и стала настаивать, чтобы мужу была выделена доля в жертвоприношении.

Шива же сотворил из своих уст огненное существо с тысячью головами, с тысячью глазами и тысячью ногами, которое крепко держало тысячу дубин я тысячу копий, раковину, диск и посох, светящийся лук и топор. У этого грозного существа, блиставшего страшною красотой, украшенного серпом месяца и одетого в обагренную кровью тигровую кожу, было большое брюхо, широкий рот, из которого торчали ужасные клыки, длинные прямые уши, висячие губы и светящийся язык. Жемчужное ожерелье обвивало его горло, и гирлянда алых цветов ниспадала на грудь. Возникнув, оно упало на колени, воздело руки к голове в знак почтения и сказало Шиве: «Повелитель богов, скажи, что мне нужно сделать для тебя». Шива ответил: «Уничтожь жертвоприношение Дакши». Когда могучий Вирабхадра услышал пожелание своего господина, он склонился к его ногам, а затем бросился вперед, словно вырвавшийся из клетки лев. Из пор своей кожи он создал сотни и тысячи мощных полубогов, отважных и сильных, как он сам. Воздух наполнился громкими криками, приведшими в изумление обитателей неба.

Потом из темноты с воинственными криками выбежали грозные существа, перевернули жертвенные котлы, разбили жертвенники и стали танцевать. После этого они бросились на застывших в ужасе богов, стали их бить, издевались над нимфами и богинями. Несмотря на то, что жертву охраняли все боги, она была уничтожена. Согласно «Линга-пуране» и «Бхагавата-пуране», Вирабхадра отрубил Дакше голову и бросил ее в огонь. Поэтому, когда успокоившийся Шива по просьбе богов оживлял мертвых, ее не смогли найти, и Дакше вместо нее посадили голову козла. Вариант этой легенды в «Вайю-пуране» содержит эпизод, в котором рассказывается, что Сати сама потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, и, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный огонь и сожгла себя в его честь.

Именно в связи с этой прекрасной легендой термин «сати» стал применяться в средневековой Индии к женщинам, сжигающим себя живьем на погребальном костре своего умершего супруга.

Согласно той же легенде, Шива с обгоревшим телом Сати долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества. А спустя некоторое время, Сати, согласно древнеиндийским представлениям о возможности переселения душ, возродилась как Парвати и стала новой женой также возрожденного Шивы.

Что же касается истории возникновения в Индии самого обряда сати, дело обстоит значительно сложнее.

Точное определение его происхождения практически невозможно. Ни религия, ни древние законы не дают нам к этому ключа. По нынешним сведениям,сатираспространились по всему субконтиненту примерно кX веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до началаXIX векав разных районах с большей или меньшей регулярностью.

В четырех книгах Вед о сожжении вдов не упоминается ни слова. Один из тех стихов Ригведы, на который ссылаются брамины в доказательство того, что эта мера предписывается книгами Вед, признан всеми индологами за подделку. Изменение одного слога извратило его первоначальное значение в желательном для браминов смысле. Точный текст этого стиха, как было установлено, говорит нечто совсем иное, с чем гармонирует и следующий по смыслу стих Ригведы (X, 18), приглашающий вдову вернуться в мир живых, проводив мужа в могилу. Достоверно известно, что древнее индийское законодательство не требовало самосожжения вдов. О сожжении вдов не говорится даже у ортодоксального патриархального Ману, что доказывает ограниченный характер этого обычая. В более ранних сутрах о нем также ничего не говорится.

И не только Веды никогда не дозволяли сжигать вдов, но есть даже место в Яжур-Веде, где младший брат покойника, его ученик или даже, за неимением родственников, доверенный друг, в то время как готовятся зажечь огонь на костре, обращается к вдове и говорит ей следующее: «Встань, женщина, не ложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше от умершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобой в брак». Но стих этот доказывает только возможность альтернативы для вдовы, возможность выбора, возможность повторного брака, чего полностью лишились женщины с дальнейшей жесткой ритуализацией данного обряда. Исходя из вышесказанного, обычай сожжения вдов или подобные обряды, связанные с человеческими жертвоприношениями, существовали в Индии задолго до возникновения браминизма. Брамины только возродили этот обычай, придав ему статус обязательного ритуала.

Нельзя, конечно, утверждать, что подобный ритуал был обязателен для всех женщин без исключения. В большинстве случаев исполнение его не было жестко регламентировано, но для жен правителей и знатных людей исключения не существовало, и они не могли уклониться от смерти на костре. Именно в этих случаях можно смело говорить о чисто ритуальных самоубийствах, так как в этих случаях ни о каком выборе речи быть и не могло.

Жена, добровольно всходившая на костер, делала это в убеждении, что этим она смывает не только свои грехи, но и грехи своего мужа, очищает их обоих и тем самым приуготовляет блаженную жизнь на небесах. Это побуждало многих вдов действительно добровольно всходить на костер или позволять зарывать себя заживо вместе с покойником.

Исследования ведийских гимнов позволяют прийти к выводу, что в период их возникновения и, очевидно, в период, им предшествовавший, женщина занимала в индийском обществе достаточно активное положение, в том числе и в половых вопросах. Женщины свободно выбирали себе мужа, вступали во внебрачные половые связи. И хотя уже в период создания Вед возможности свободного выбора мужа были уже ограничены, но все же не в такой степени, как позднее, когда произошло укрепление патриархальной семьи, а вместе с ней семейных отношений и отношений собственности.

Верная или отверженная? | Публикации

Хмурым осенним утром 1723 года от Китай-города к торговым причалам медленно спускался обоз из полутора дюжин перегруженных телег. Они возвращали на свое судно-кербат голкондские ситцы, шелка, малабарский перец, мускатный орех, имбирь, гвоздику и другие прибыльные товары из далеких восточных стран. Но не яркие одежды и экзотические головные уборы иноземцев привлекли на этот раз внимание ранних прохожих, а босая женщина, отрешенно следовавшая за обозом. Ее черные как смоль волосы были распущены в знак скорби. Это была вдова гуджаратца из купеческой касты банья, торговавшего на Москве диковинными каменьями. Причиной неурочного отбытия индийских купцов на родину стала «великая обида», учиненная им служилыми людьми Петра I. Желание вдовы индуса сжечь себя вместе с телом внезапно скончавшегося супруга встретило твердое сопротивление российских властей.

Ритуальное самосожжение вдовы индусы называют словом «сати». Так звали жену могущественного бога Шивы. Ее отец, царь Дакшараджапати, завидовал громкой славе зятя. Однажды он устроил большой праздник и пригласил на него богов и мудрецов из многих миров. Они приехали каждый в своей колеснице. В этом блестящем собрании отсутствовали только Шива и его супруга, не получившие приглашения. Но Шива поддался уговорам Сати и все-таки явился к тестю, который жестоко оскорбил его Сати не смогла перенести такого унижения, бросилась в костер и погибла. Безутешный Шива извлек ее тело из жертвенного огня, а бог Вишну, расчленив его на 108 частей, нечаянно уронил их на землю. 108 мест, куда они упали, стали центрами паломничества. В переводе с санскрита слово «сати» означает также «преданная или праведная жена».

Историки обычно связывают широкое распространение обряда самосожжения вдов в Индии с вторжением в страну мусульманских завоевателей и массовыми надругательствами, чинимыми ими над индусскими женщинами. Однако можно считать, что самосожжения были известны уже древним индоариям. В «Ригведе», сборнике индуистских гимнов, мы находим поучение женщине — ложиться в погребальный костер рядом с телом мужа. Мучительной смерти в огне она может избежать в том случае, если брат покойного согласится взять ее в жены. Говорится об этом в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В них упоминается о добровольной смерти в огне четырех жен Васу-девы, отца Кришны, и пяти жен самого Кришны, сраженного стрелой охотника за оленями.

Одним из первых исторических памятников, увековечивших сати, можно считать надпись, обнаруженную близ Сагара в штате Мадхья Прадеш. Она была вырезана на колонне около 510 г. н.э.
«Сюда пришел Бханугупта, храбрейший из смертных, великий царь, смелостью равный Арджуне, и сюда последовал за ним Гопараджа, как друг следует за другом.
Он сражался в великой и славной битве и отошел на небо, бог среди вождей. Его жена, преданная и любящая, любимая им и прекрасная, последовала за ним в пламя костра».

Вначале сати считалось привилегией избранных. Его совершали лишь вдовы правителей-раджей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом, и 12 жрецов храма съели его во имя прощения прегрешений умерших.

Самосожжения стали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга, но и пожизненной верности земному господину. Так, в 1833 году вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь жен, две наложницы, четыре служанки и верный слуга. Постепенно сати распространилось на представителей всех высших каст.
В наши дни в Индии полиция ежегодно регистрирует несколько тысяч самосожжений.

Различают два вида самосожжения женщин: «саха-марана» (смерть вместе), когда вдова сжигает себя одновременно с трупом мужа, и «ану-марана» (смерть в одиночку), когда вдова погибает в огне уже после кремации тела супруга, во время которой она была «нечиста» из-за беременности или менструации. Наиболее часто встречается «саха-марана».

По традиции, вдова должна совершить обряд в течение четырех месяцев после смерти мужа. В том случае, если вдова объявила о решении взойти на костер, она не имеет права отказаться.

Обычно сати происходит на берегу реки или какого-нибудь иного водоема. Перед обрядом вдова совершает церемониальное омовение, распускает волосы и надевает свои лучшие наряды и украшения. Готовая умереть, она медленно направляется к месту кремации в сопровождении родственников и знакомых. Взявшись за руки, они образуют вокруг женщины живое кольцо — символ невозможности возвращения к прежней жизни. У воинской касты раджпутов ее эскортируют воины с обнаженными саблями. Каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен непременно присоединиться к ней.

Тем временем носилки с трупом умершего доставляют к погребальному костру и устанавливают на него. Омытое тело заворачивают в белое покрывало, оставляя открытым лицо. По бокам костра вкопаны четыре столба. Пространство между ними заполняют поленьями мангового дерева, проложенного сушеным коровьим навозом, соломой и другими горючими материалами. Поленья обильно поливают топленым коровьим маслом «гхи» и нефтью. Вершины столбов соединены веревками таким способом, что вся конструкция напоминает ложе. На столбы набрасывают покрывало, расшитое ритуальным узором.

У костра вдова снимает с себя все украшения и раздает их близким и друзьям. Те угощают ее засахаренными фруктами и передают то, что просят сообщить усопшим родственникам. Поддерживая под руки, женщину трижды обводят вокруг умершего. В эти минуты силы часто оставляют ее, и она беспомощно повисает на руках сопровождающих. К вдове поспешно подходит жрец. Он быстро произносит над ней траурные мантры, окропляет ее водой из Ганга, а голову посыпает листьями священного растения тулси. Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от трупа мужа и кладет его голову на свои колени. В некоторых штатах полагается, чтобы она легла рядом с телом умершего и обняла его за плечи.

Кто-нибудь из родственников в нескольких местах поджигает поленья пучком джутовой соломы. Все сооружение мгновенно охватывает жаркое пламя. И тогда оцепенение наконец покидает несчастную. Ее пронзительные вопли не могут заглушить ни частые удары гонга, ни громкие стенания наблюдателей. Обезумевшая от страха и боли женщина предпринимает отчаянные попытки выбраться из костра. Но ноги ее заранее прикованы железными цепями к тяжелым плахам. В прошлом, если женщина выбрасывалась из огня, брахман ударял ее по голове дубиной, а потом обмякшее тело заталкивали длинными бамбуковыми шестами обратно в костер. Чтобы притупить боль, вдовы пьют перед самосожжением наркотический напиток настой сушеных пестиков шафрана. Во время кремации вокруг костра разбрызгивают отвар терпких растений, чтобы смягчить удушающий тошнотворный смрад.

Когда угли остынут, пепел и останки умерших собирают в медную или бронзовую урну и высыпают в реку. Мечта каждого индуса — быть кремированным на берегу Ганга, чтобы его прах был унесен в океан священными водами великой реки.

О совершивших сати брахманы слагают гимны. В их честь поблизости от индуистских храмов устанавливают особые камни с изображением солнца, луны и правой руки с раскрытой ладонью. Рука согнута в локте и на запястье обозначены браслеты, символизирующие супружескую верность. К этим камням нередко приходят невесты, прося счастья в будущей семейной жизни и рождения сына. К ним обращаются также замужние женщины в надежде найти излечение для больного мужа или ребенка.

Ни англичане, впервые запретившие сати, ни нынешние индийские власти никак не могут извести этот обряд. Слишком у него глубокие корни. Индусы верят, что смертью мужа боги наказывают женщину за ее грехи. И неважно, когда были совершены эти грехи, в ее нынешнем рождении или одном из прежних.

Возможно, сегодня обычай самосожжений остался бы лишь в исторической памяти народа, если бы не усердие индуистских фундаменталистов. Ортодоксы считают сати предписанием дхармы и активно пропагандируют этот обряд. Причем для этого они призвали на помощь вполне современные средства: буклеты, инструкции и видеокассеты, посвященные самосожжениям. Их специальные общества помогают вдовам деньгами. Ведь приобрести дрова и горючие материалы, необходимые на сооружение погребального костра, может далеко не каждый. Пропаганда, конечно, штука мощная, но вряд ли она помогла бы, если бы не одна существенная деталь. Мы имеем в виду чудовищно униженное положение вдов в индийском обществе. После смерти мужа вдова, оставшаяся жить в доме его близких родственников, по закону имеет право только на часть его имущества. Снова вступить в брак — невозможно: если бы она и решилась, никто не взял бы вдову в жены. Образ жизни и поведения вдовы строго регламентированы. Она надевает длинное белое сари и не имеет права находиться в обществе мужчин (в том числе и своих сыновей), смотреться в зеркало, носить украшения и употреблять благовония. Ей предписывается вести уединенный образ жизни, питаться лишь мучной похлебкой и спать на голом полу. В штате Раджастхан вдовам обривают голову. На праздничные церемонии их не допускают. Случайная встреча с вдовой на улице — плохая примета. Даже слуги избегают хозяйку-вдову. Остаток своей жизни каждая вдова обязана проводить в ежедневных молитвах и поминальных обрядах.

Посвящение женщины во вдовство происходит на одиннадцатый день после смерти мужа. Считается, что до этого срока душа умершего витает в доме, поэтому женщина все еще не вдова. Накануне посвящения вдова надевает новое сари самой яркой расцветки, которое ей дарит брат или дядя, украшает себя множеством цветов и разноцветных браслетов. В этот день ее запирают в комнате и тщательно закрывают не только двери, но и окна. Пять или шесть вдов из округи методично разбивают ее стеклянные украшения, снимают с нее цветы и драгоценности, срывают пояс и одежду, а главное — развязывают ее шнур-мангалсутру, принадлежность замужней женщины. Теперь она неприкасаемая, приносящая несчастье.

Таково начало долгого пути тяжких мытарств индусской вдовы. Идти по этому пути или уйти из жизни сразу вот и весь ее выбор, как и для многих-многих других женщин Индии.

Учитывая остроту проблемы, в декабре 1987 года индийский парламент принял закон, запрещающий сати. Согласно закону, женщина, пытавшаяся совершить акт самосожжения, несет наказание: тюремное заключение сроком до одного года или штраф, либо то и другое вместе. Тех, кто подстрекал вдову к совершению сати или чинил ей препятствия во время попытки покинуть погребальный костер, привлекают к уголовной ответственности. Им грозит длительное тюремное заключение, крупный штраф и… уважение окружающих, включая начальника тюрьмы и товарищей по заключению. А потому — горят ритуальные костры, восходят на них вдовы, впрочем, подписав заявление в присутствии полицейских чинов, что совершают самосожжение добровольно.

Валерий Кашин, кандидат исторических наук

Англичане в Индии: «Сати на берегу Нербадды»

Перед вами перевод Главы IV из «Странствий и воспоминаний индийского чиновника» сэра Уильяма Генри Слимана (1788–1856). Эта глава содержит рассказ о нескольких случаях сати, самосожжения вдов, — практике, с которой пытались бороться как правители Индии, начиная с Великих Моголов, так и некоторые индийские интеллектуалы, в первую очередь Рам Мохан Рой. В 1820-е гг. вопрос о запрете сати стоял особенно остро: в эти годы число самосожжений возросло — вероятно, как реакция части местного населения на внедрение британских обычаев, — и британские власти медлили, опасаясь принимать жесткие запретительные меры. Случай, описанный в начале главы, произошел в 1829 году, совсем незадолго до того, как 4 декабря 1829 г. генерал-губернатор Индии, лорд Бентинк, опубликовал «Постановление о запрете сати». У. Г. Слиман, прекрасный знаток местных обычаев, не романтизирует сати и избегает излишнего драматизма, что выделяет его рассказ среди прочих текстов, посвященных этому предмету.

У. Г. Слиман

СатиСати — добродетельная женщина, в особенности та, что совершает самосожжение на погребальном костре своего мужа. В общепринятом употреблении значение этого слова было распространено также на сам акт самосожжения. — Прим. Винсента А. Смита, подготовившего издания 1893 и 1915 гг., далее — «прим. издателя». на берегу Нербадды

Переводчики: Евгения Никитенко, Анастасия Рыбалкина, Аркадий Тесленко

Редактор: Анна Гайденко

Перевод по изданию: Rambles and Recollections of an Indian Official. By Major-General Sir W. H. Sleeman, K.C.B. Revised annotated edition by Vincent A. Smith. Humphrey, Milford: Oxford University Press, 1915

Однажды вечером мы отправились в Гопалпур — небольшую деревеньку, расположенную на нашем берегу НербаддыНербадда (Нармада, Нарбада) — река в Центральной Индии, на севере Деканского нагорья; впадает в Аравийское море. Почитается индусами как священная и уступает в своем значении лишь Гангу. — Здесь и далее, кроме особо оговоренных случаев, прим. переводчика. милях в трех вверх по течению от БхерагатаБхерагат (Бхедагат) — небольшой город на р. Нармаде к юго-западу от Джабалпура, известный благодаря Мраморным скалам и водопаду Дхуандхар.. В пути нам повстречались женщины и девушки, гурьбой шедшие на ярмаркуПервая глава воспоминаний У. Слимана посвящена описанию подобных праздничных ярмарок, приуроченных к празднику возвращения бога Вишну из подземного мира: они повсеместно проводились в Индии в месяце картик (23 октября — 21 ноября) на берегах священных рек и длились пять дней; во время празднеств верующие возносили молитвы и совершали омовение в водах священной реки.. Их ноги были обнажены до середины бедра, и однако, проходя мимо нас, они тщательно прикрывали лица. «Боже мой! — воскликнула одна из наших дам, — как только эти люди позволяют себе подобное бесстыдствоЖительницы Бунделкханда носят такие же набедренные повязки, что и женщины в округе Джаббалпура. К северу от Джамны обыкновенно носят простую нижнюю юбку. — Прим. издателя. Бунделкханд — регион в Центральной и Северной Индии, на территории современных штатов Мадхья-Прадеш и Уттар-Прадеш. Джамна (Ямуна) — река в Северной Индии, крупнейший приток Ганга; на берегу Джамны расположен Тадж-Махал. — Прим. переводчика.?» А им, несомненно, столь же неприличным казалось выставлять напоказ лицо, при этом тщательно пряча ноги, — ведь это были скромные крестьянки, которые шли искупаться в священном потоке.

Здесь можно увидеть красивые храмы; большинство из них возведены в память о вдовах, взошедших на погребальные костры своих мужей, на том самом месте, где они предали себя огню. Подобный храм был сооружен совсем недавно над прахом одной из самых удивительных женщин, которых я когда-либо встречал. Она совершила самосожжение в 1829 году, и я присутствовал при этом событии. Я запретил возводить на этом месте памятное сооружение, однако майору Лоу — моему преемнику на должности главы окружной администрации — никто, по всей видимости, не доложил ни о запрете, ни о том, что ведутся работы, так что в мое отсутствие храм все же был построен.

Индуистский храм на берегу Нербадды. Гравюра, 1812

Поскольку ныне обряд сати запрещенОбряд сати был запрещен Бенгальским постановлением от 4 декабря 1829 г., во время правления лорда Уильяма Бентинка. В 1830 г. действие Постановления было распространено на Мадрас и Бомбей. Сторонники проведения обряда тщетно пытались оспорить Постановление в Тайном совете Великобритании. Несколько офицеров-европейцев выступали за сохранение обычая. Прекрасно написанный очерк законодательных норм приведен в работе мистера Д. Булджера о лорде Уильяме Бентинке в серии «Правители Индии». — Прим. издателя. в наших владениях и европейцы почти лишены возможности наблюдать и описать его, я изложу здесь обстоятельства этого происшествия в точности так, как записал их тогда, и читатель может не сомневаться в правдивости всей истории.

29 ноября 1829 года эта пожилая, лет шестидесяти пяти, женщина соединила свой прах с прахом своего мужа, преданного огню четырьмя днями ранее. Получив в управление округ ДжабалпурДжабалпур — город и округ в Центральной Индии, к северу от р. Нармада, на территории современного штата Мадхья-Прадеш. в марте 1828 года, я издал постановление, воспрещающее оказывать содействие в проведении сати, и ясно указал, что любой, кто принесет хотя бы унцию дров для церемонии, будет сочтен пособником. В том случае если женщина сжигала себя на одном костре с телом мужа, каждый, кто доставлял дрова для его погребения, должен был отвечать перед законом; поэтому, чтобы избежать наказания, сперва предавали огню останки мужа, вдове же приходилось готовить для себя дрова отдельно.

Во вторник, 24 ноября 1829 года, главы семейств, входивших в один из самых почтенных и многочисленных брахманскихБрахманы — высшая из четырех варн, или сословий, в Индии. родов в округе, обратились ко мне с просьбой дозволить самосожжение этой женщины на погребальном костре ее мужа, Уммеда Сингха Упадхьи, который в то утро скончался на берегах НербаддыТам, где это возможно, в особенности в Бенгалии, индусов приносят умирать к берегам священных рек. — Прим. издателя.. Я пригрозил, что буду следить за исполнением своего указа и сурово покараю каждого, кто окажет ей содействие; чтобы проследить за соблюдением закона, я выставил полицейский караул. Женщина осталась сидеть у самой воды, без еды и питья. На следующий день тело ее мужа было предано огню в небольшой яме площадью около восьми квадратных футов и глубиной фута три-четыре на глазах у нескольких тысяч зрителей, собравшихся посмотреть на сати.

Вдовы, как правило, проводили остаток жизни в посте и молитве, ходили с обритой наголо головой; им разрешалось носить только белое (часто одеждой служил отрез белой ткани) и строго воспрещалось чем-либо украшать себя. Иллюстрация из книги Пьера Соннера «Путешествие в Восточную Индию и Китай», 1782

К вечеру любопытствующие разошлись, поскольку ничто не предвещало, что я уступлю настойчивым требованиям ее близких, не смевших притронуться к еде до тех пор, пока вдова не совершит самосожжение или не заявит о своем желании вернуться к ним. Ее сыновья, внуки и еще какие-то родственники остались с ней, в то время как остальные окружили мой дом; одни добивались того, чтобы я позволил ей сгореть, другие — чтобы она отказалась от своего решения. А она по-прежнему сидела на камне у самого берега, отвергая пищу и питье, ничем не защищенная от лучей палящего солнца днем и от пронизывающего холода ночью, прикрытая лишь одним куском тонкого полотна.

В четверг, чтобы уверить всех в своей неколебимой решимости, она повязала голову дхайей, красным тюрбаном из грубой материи, и разбила свои браслетыТонкие кольцеобразные браслеты из цветного стекла, металла или других материалов составляют неотъемлемую часть костюма индийской женщины, в особенности замужней. Они имеют символическое значение и ассоциируются с процветанием, плодородием и долголетием. Браслеты разбивают или снимают в случае смерти мужа; снять одновременно все браслеты или разбить их считается у замужних женщин плохой приметой: это может привести к скорому вдовству., что делало ее мертвой в глазах закона и навсегда исключало из касты. Если бы после этого она осталась жить, то никогда не смогла бы вернуться в семью. Ее дети и внуки по-прежнему находились при ней, но все их мольбы были тщетны; я убедился, что, если не позволить женщине сгореть, она доведет себя до голодной смерти, и таким образом семья ее будет опозорена, ее мучения продлятся дольше, а меня самого обвинят в злоупотреблении полномочиями, поскольку постановления, подобные принятому мной, еще ни разу не получали официального одобрения властей.

Утром в субботу, 28-го числа, проделав путь в десять миль, я увидел бедную старую вдову — она сидела, держа в каждой руке по кокосовому орехуКокосовый орех широко используется в различных индуистских ритуалах, в том числе в качестве подношения во время пуджи — обряда поклонения и почитания божества, реже — наставника, родственника или духа; любое значимое дело верующему рекомендуется начинать, разбивая кокосовый орех у алтаря того или иного божества., голова ее была повязана дхайей, а у ног стояло медное блюдо, полное цветов и белого рисаЦветы и белый (шлифованный) рис или блюда из него также используются в качестве подношений во время совершения пуджи.. Сохраняя полное самообладание, вдова сообщила мне, что «твердо намерена соединить свой прах с прахом покойного мужа и будет терпеливо ожидать моего разрешения, веря, что до тех пор Господь сохранит ей жизнь, хотя она и не смеет пить или принимать пищу». Глядя на солнце, которое в тот момент поднималось над прекрасной, широко раскинувшейся излучиной Нербадды, она спокойно сказала:

— Моя душа уже пять дней пребывает подле души моего мужа там, возле солнца; от меня осталась лишь земная оболочка, но и ее, я знаю, смешают с его прахом вот в той яме, и рано или поздно вам придется с этим смириться, ибо не в вашем характере и обычае напрасно продлевать страдания несчастной старой женщины.

— Действительно, это так. Моя цель и мой долг — хранить и беречь вас. Я приехал, чтобы убедить вас отказаться от этой пустой затеи, и надеюсь, что вы выберете жизнь и убережете своих родных от позора — иначе их станут считать убийцами.

— Я не боюсь, что их сочтут убийцами: все они, как хорошие дети, сделали, что могли, пытаясь уговорить меня остаться и жить среди них. Поступи я так, они любили бы и почитали меня; но мой долг перед ними исполнен. Я оставляю их на вашем попечении, сама же отправляюсь позаботиться о своем муже, Уммеде Сингхе УпадхьеИмя имеет необычный вид. Упадхья — почетное прозвание у брахманов, его значение — «духовный наставник». Брахманы, служащие в армии, иногда принимают прозвание «Сингх», однако чаще им наделяются сикхи или раджпуты. — Прим. издателя. Сикхи — этноконфессиональная группа, представители которой проживают преимущественно в Северной Индии. Раджпуты — этносословная группа в Индии и Пакистане, группа кланов, чьи представители традиционно занимаются военным делом. — Прим. переводчика., ведь мой прах уже триждыСмысл этой фразы будет раскрыт в истории женщины-лодхи, которая следует ниже. был смешан с его прахом на погребальном костре.

Так в первый раз за свою долгую жизнь она произнесла имя мужа, ибо в Индии ни одна женщина, ни знатная, ни простолюдинка, никогда не произносит имя своего мужа: это считается непочтительным; часто бывает забавно видеть, как они теряются, если их просит об этом европейский джентльмен. Они оглядываются по сторонам в поисках того, кто избавит их от необходимости принимать столь трудное решение — выказать неуважение либо к собеседнику, либо к мужу в его отсутствие. Понимая, что вопрошающему неизвестны их обычаи, они боятся, что молчание будет истолковано как неуважение. Женщины знают, что лишь немногие европейские джентльмены знакомы с этим обстоятельством, и, приходя в наши суды или в другие учреждения, где полагается отвечать на вопрос об имени мужа, они обыкновенно приводят с собой ребенка или другого родственника, чтобы тот произнес эти слова за них.

Когда вдова назвала имя своего мужа — а она произнесла его нарочито отчетливо, — все присутствующие уверились в ее твердой решимости принять смерть.

— Мне довелось испытать на себе щедрость правительства, — продолжила она. — Благодаря ей наши земли были освобожденыБританская Ост-Индская компания в 1793 г. заключила с крупными индийскими землевладельцами Соглашение о вечном поселении (The Permanent Settlement), по которому те в обмен на ежегодные выплаты фиксированных сумм становились собственниками земель, ранее предоставленных им в пользование могольскими императорами. Земли, по тем или иным причинам не облагавшиеся налогом при Великих Моголах, сохранили свой статус и во времена британского владычества. от поземельного налога, а я и все мое большое семейство жили в довольстве и достатке; и я твердо верю, что моим детям не позволят впасть в нужду. Я же больше ничего не могу для них сделать, и всякая связь между нами должна быть прервана. Моя душа (prānПравильно — prāṇa, в переводе с санскрита буквально «дыхание». Под праной понимается совокупность жизненных «ветров», энергий, составляющих основу жизни человека. Во время смерти прана погружается в дживу — индивидуальную душу, которая затем соединяется с новой телесной оболочкой.) — с Уммедом Сингхом Упадхьей, и мой прах должен смешаться с его прахом.

Вновь устремив взгляд на солнце, она произнесла:

— Я вижу их вместе. Под свадебным балдахином.

Ее спокойная уверенность произвела на меня глубокое впечатление. Она говорила об обряде бракосочетания, и у меня нет сомнений, что в тот миг она действительно верила, будто видит свой дух и дух своего мужа в раю под свадебным балдахином.

Я попытался сыграть на ее гордости и на ее страхах. Я сказал ей, что земли, которыми так долго жило ее семейство, будут, возможно, изъяты властями — в знак недовольства детьми, не сумевшими отговорить ее от самопожертвования; что храмы ее предков над берегом, вероятно, сровняют с землей — чтобы у остальных не возникло желания приносить подобные жертвы; и, наконец, что если она намерена упорствовать в своем решении, то место ее смерти никогда не будет отмечено даже кирпичом или булыжником. Если же она согласится вернуться к жизни, среди этих храмов для нее построят просторный дом; с принадлежащих ее семье земель ей будет вдоволь поставляться все необходимое; дети будут навещать ее ежедневно, и я тоже буду часто наносить визиты. Она улыбнулась, но, протянув руку, сказала:

— Мой пульс давно не бьется, мой дух отлетел, все, что от меня осталось, — это горстка пыли, и я хочу смешать ее с прахом моего мужа. Я не буду страдать в пламени; если вам требуется доказательство, велите принести огня и вы увидите, как он поглотит эту руку, не причинив мне ни малейшей боли.

Я не стал щупать ей пульс, но кто-то из моих людей попробовал и объявил, что биение не ощущается. К тому времени все местные жители, наблюдавшие за вдовой, твердо верили, что она не способна чувствовать боль, и позже лишь укрепились в этом убеждении.

Уверившись в том, что мои усилия спасти ее жизнь, скорее всего, останутся тщетными, я собрал всех глав семей из ее рода и сообщил, что разрешу ей предать себя огню, если они подпишут обязательство, что никакая другая женщина их рода никогда больше не совершит самосожжения. Все они согласились, к полудню необходимые бумаги были составлены; я послал уведомить вдову, и она встретила это известие с радостью и благодарностью. Церемонии омовения длились до трех часов дня, а в это время в яму закладывались дрова и другие горючие материалы, чтобы огонь был сильным. После омовения вдова попросила «пан»Жевательная смесь на основе бетеля употребляется уже много столетий, возможно — тысячелетий в Индии и странах Юго-Восточной Азии, обладает тонизирующим и обезболивающим эффектом. (лист бетеля) и пожевала его, затем встала и, опираясь одной рукой на плечо старшего сына, а другой — на плечо племянника, приблизилась к огню.

По всему периметру я расставил солдат, никому не разрешалось подходить ближе, чем на пять шагов. Когда она встала, костер подожгли, и через мгновение дрова были охвачены пламенем. До костра было около 150 ярдов. Старая женщина шла спокойно, с радостным лицом, и лишь однажды остановилась, подняла глаза к небу и сказала: «Муж мой, зачем они не пускали меня к тебе целых пять дней?» Возле часовых она оставила сына и племянника и дальше пошла сама; обошла вокруг ямы, на мгновение остановилась и, шепча молитву, бросила в огонь цветы. Затем она решительно и без колебаний приблизилась к самому краю, вошла в центр пламени, села, откинувшись назад, будто опираясь на спинку кресла, и ее поглотил огонь, а она не издала ни единого крика, не выказала ни малейшего признака мучения.

Погребальный костер в яме. Гравюра, выполненная в ходе голландской экспедиции 1595 г. на Бали (входил в Ост-Индию)

На церемонию принесли музыкальные инструменты, и, когда вдова приблизилась к огню, зазвучала традиционная музыка, но не для того, чтобы заглушить крики, как думают многие, а для того, чтобы никто не услышал последние слова жертвы, потому что они считаются пророческими и могут причинить боль живым или стать источником раздора между ними. Никто не ожидал, что я уступлю, поэтому при самосожжении присутствовала лишь горстка людей, так что стойкость вдовы ни в малейшей степени не зависела от окружающей обстановки, и я совершенно уверен, что ей придавало сил лишь желание снова соединиться со своим мужем в следующем мире и глубокое убеждение, что так и будет, если она сейчас совершит сати.

Он умер во вторник утром, и с того самого момента и до вечера среды она только жевала «пан» и ничего больше; а затем отказалась и от него. Она не пила воду со вторника. В костер она вошла, обернутая тем же тонким полотном, в котором совершала омовение; индусы верят, что даже тень чего-либо нечистого, упавшая на идущую к погребальному костру женщину, может ее осквернить, если только ее не защищает кусок ткани, смоченный в святых водах.

Справедливости ради я должен отметить, что близкие старались отговорить вдову от ее решения и, если бы она осталась жить, вне всякого сомнения заботились бы о ней и почитали как главную женщину в семье. В целом мире не найдется места, где так же любят и почитают родителей и так повинуются им, как в Индии; и бабушек там почитают еще более, чем матерей. Ни к одной королеве, восседающей на троне, ее подданные не приближались с таким благоговением, с каким подходили к старой женщине ее родные, когда она сидела на голом камне в русле реки с одной только красной повязкой на голове, прикрытая лишь куском белой ткани.

Вскоре после Трафальгарской битвы я услышал, как одна юная леди воскликнула: «Будь у меня брат, я была бы счастлива, если бы он погиб в этом сражении!». Несомненно, и семьи, в которых практикуется сати, благодаря этому самопожертвованию сильно возвышаются в глазах общества и в своих собственных. Четыре, а может, и пять жен раджи Удайпура сожгли себя заживо вместе с его останками, и среди них была сестра ривскогоРива (Rewah) — большое княжество, расположенное к югу от Аллахабада и Мирзапура и к северу от Сагара. Правителями княжества являются Багел-Раджпуты. В Удайпуре, или Меваре, правильно называть правителя «ранья», а не «раджа». См. «Летопись Мевара», главы 1-18, стр. 173-401, в «Народном издании летописей и древностей Раджастана» Тода (Routledge, 1914 г.), превосходное и дешевое переиздание. Оригинальное издание ин-кварто практически невозможно достать. — Прим. издателя. раджи; и ни о чем ином за всю свою жизнь ее брат не будет вспоминать с такой гордостью и удовлетворением, поскольку раджа Удайпура — глава клана Раджпутов.

Я спросил старую женщину, как она решила стать сати, и она ответила, что решимость окрепла в ее душе лет тринадцать тому назад, когда она вместе с другими женщинами купалась в Нербадде, как раз неподалеку от этого самого места, и смотрела на великолепные храмы, которые ее предки воздвигли на берегу реки над пеплом женщин ее рода, которые во все времена совершали сати. Среди них, как я понял, были две ее родные тетки и свекровь. Здания были великолепны, их возводили, не считаясь с затратами, и затем тщательно заботились о них. Она никому не рассказала о своем решении, ни словом не обмолвилась до того момента, пока ее муж, которого принесли на берег Нербадды, утратив последнюю надежду на то, что он переживет лихорадку, не испустил дух у нее на коленях; вот тогда-то она и провозгласила: «СатМужская форма слова сати (suttee). — Прим. издателя., сат, сат».

Чарльз Хардинг из Государственной службы Бенгалии, будучи магистратом БенаресаБенарес, также Варанаси, или город мертвых, — место, где многие индийцы желают быть сожженными после смерти, чтобы пепел попал в священную воду Ганга., в 1806 году предотвратил сожжение вдовы одного брахмана. Год спустя после смерти мужа, под давлением семьи, она выразила желание сжечь себя вместе с некоторыми его вещами, хранившимися специально для обряда. Костер для нее был сооружен в РамнагареХорошо известном туристам как резиденция махараджи Бенареса. — Прим. издателя. Рамнагар также хорошо известен туристам и в настоящее время, так как часть форта Рамнагар отдана музею истории махараджей Бенареса и открыта для публики. — </em>Прим. переводчика.</em>, примерно в двух милях от Бенареса, на противоположном берегу Ганга.

Вдова готовится совершить сати в Бенаресе, Роберт Мелвилл, 1816 г.

Вдову не очень хорошо привязали, и, как только ее коснулся огонь, она выпрыгнула из костра и бросилась в реку. Все присутствующие побежали за ней вдоль берега, но течение отнесло вдову к Бенаресу, где ее подобрала полицейская лодка.

Она была ни жива ни мертва от страха и чуть не утонула, на плаву ее лишь чудом удержала одежда. Ее привезли к Хардингу, а тем временем известие, что вдова брахмана избежала погребального костра — он все равно считался погребальным, хотя муж уже год как умер, — вызвало в Бенаресе волнения. Тысячи людей окружили дом Хардинга, а двор заполнили почтенные жители города, требующие выдать женщину; среди них был и отец несчастной, который заявил, что не может одобрить поступок дочери, а семья мужа больше не примет ее, так что лучше бы ей умереть на костре.

Такое положение дел сильно беспокоило Хардинга, который в полной мере чувствовал ответственность за Бенарес и его население в триста тысячПри жизни автора регулярной переписи населения не проводилось. Его приблизительная оценка сильно завышена. Вот данные переписи, включая квартиросъемщиков: 1872 г. — 175 188 чел.; 1901 г. — 209 331 чел.; 1911 г. — 203 804 чел. — Прим. издателя. человек, весьма склонное к мятежам, а то и к восстаниям (хотя порой их и не отличить). Он долго настаивал на том, что после смерти брахмана прошло уже много времени, что вдова не желает совершать сати, но все было напрасно, пока наконец его не осенила замечательная мысль. Он сказал, что жертва была явно неугодна их богу, что священная река отвергла ее; ведь эта женщина на глазах огромного количества людей проплыла вниз по течению две мили, хотя не умела плавать, и было совершенно ясно, что она отвергнута. Будь она достойной жертвой, то после того, как ее коснулся огонь, река приняла бы ее. Это объяснение полностью удовлетворило толпу. Отец вдовы сказал, что после такого неопровержимого доказательства он может принять свою дочь, и люди спокойно разошлись по домамЭта история про Бенарес, случайно выпущенная из авторского текста, была напечатана в качестве примечания ко второму тому. Сейчас она вставлена на место, которое кажется наиболее подходящим. — Прим. издателя..

Нижеописанный разговор состоялся в Джабалпуре между мной и индийским джентльменом однажды утром, вскоре после того, как правительство запретило сати.

— В каких кастах женщинам не разрешается снова выходить замуж после смерти мужа?

— Это, сэр, брахманы, раджпуты, банья (торговцы), каяштха (писцы).

— Почему бы не разрешить женщинам выходить замуж теперь, когда им запрещено сжигать себя вместе с умершим мужем?

— Они хранят верность первому мужу, потому что знают, что нельзя вступить в союз со вторым мужем без понижения касты, сэр. Кроме того, если бы всем вдовам разрешили снова выходить замуж, какая тогда была бы разница между нами и людьми низшей касты? Мы вскоре опустились бы до уровня самых низших«В Индии каста обязана строго соблюдать правила еды и особенно правила брака; каста непреложно соблюдает свои внутренние правила и обычаи. <…> Нельзя возвысить свою касту, но можно понизить ее статус небрежностью в исполнении установленных правил. Причиной подобного понижения может явиться обращение членов касты к «низким» ремеслам, или употребление вина или мяса, или выбор формы брака». Цит. по А. Е. Снесарев, «Невероятная Индия: религии, касты, обычаи». Вышеперечисленные четыре касты являются высшими, и непреложное соблюдение установленных правил сотни лет позволяет им сохранять свое положение в глазах индийского населения. В высших кастах, как можно видеть, вдове было запрещено выходить замуж второй раз, в низших же кастах, которые составляли около 80 процентов индуистского населения, повторные браки вдов не возбранялись..

— Значит, вы считаете приемлемым сохранять статус касты за счет несчастных вдов?

— Нет; они сами так же гордятся чистотой своей касты, как и их мужья.

— Так вы полагаете, женщины были бы рады услышать, что старый добрый обычай сжигать вдов восстановлен?

— Несомненно, некоторые из них были бы рады.

— Почему?

— Потому что они воссоединились бы со своими мужьями в раю и были бы счастливы и свободны от жизненных невзгод.

— Но вам следовало бы позаботиться о том, чтобы вдовство не становилось причиной невзгод.

— Если вдова ведет себя хорошо, члены семьи умершего мужа почитаютСо вдовами не всегда так хорошо обращаются. Их жизнь в Нижней Бенгалии исключительно тяжела. — Прим. издателя. ее в высшей степени, с ней обязательно советуются по любому поводу; у нас гордятся тем, что вдовы хранят память об отцах, сыновьях и братьях. Но женщины чувствуют свою слабость и часто предпочитают сжечь себя, нежели всю оставшуюся жизнь подвергаться соблазнам и подозрениям.

— А почему бы мужчинам не сжигать себя, чтобы избежать жизненных невзгод?

— Потому что их, в отличие от женщин, небеса к этому не призывают.

— Вы полагаете, женщин действительно призывало к самосожжению божество?

— Разумеется! Мы все верим, что их призывала и поддерживала божественная воля и что такие нежные существа, как женщины, не смогли бы добровольно принять подобные муки, если бы сверхъестественные смелость и стойкость не были ниспосланы им свыше. Когда умер Дули Сукул, отец банкира из СихорыСихора — город с населением более 5 000 человек, находящийся между Джабалпуром и Мирзапуром в 27 милях от последнего. Такое название носит еще один город, поменьше, в округе Бхандара в Центральных провинциях. — Прим. издателя., жена одного земледельца из касты лодхиЛодхи — этно-сословная группа в Индии; лодхи проживают в основном на территории штата Мадхья-Прадеш и занимаются земледелием. в том же городе внезапно заявила, что она уже шесть раз совершала с ним сати прежде и что теперь они в седьмой раз вместе отправятся в рай. Ничто не могло удержать ее от самосожжения. Ей было лет пятьдесят-шестьдесят, у нее были внуки, и близкие старались убедить ее, что она ошибается, но все было напрасно. Она стала сати и была сожжена через день после банкира.

— Но ведь она была из очень низкой касты лодхи, тогда как родственники Дули Сукула принадлежали к брахманам; не пытались ли они отговорить ее?

— Пытались, но потом сами признали, что все подвластно божественной воле; и все сочли это призывом с небес.

— И что стало с вдовой банкира?

— Она сказала, что не слышала божественного призыва взойти на костер. Это произошло тридцать лет назад; банкиру, когда он умер, было около тридцати.

— Значит, в раю с ним будет уже довольно старая жена?

— Нет, сэр; пройдя через пламя на земле, оба супруга в раю становятся молодыми.

— Бывало, что женщины сжигали себя с какой-нибудь вещью мужа, если он умер вдали от дома, не так ли?

— Да, сэр. Помню, лет двадцать назад один рыбак отправился по делам из Джабалпура в Бенарес. Он должен был вернуться через два месяца, но прошло полгода, а от него все не было известий. Наконец его жене приснилось, что он умер в пути, и она начала посреди ночи кричать: «Сат, сат, сат!». Разубедить ее было совершенно невозможно, и уже утром для нее подготовили костер на северном берегу большого пруда ХануманаХануман — обезьяноподобное божество, алтари которого весьма многочисленны в Центральных провинциях и Бунделкханде. — Прим. издателя. — там, где вы приказали посадить деревья вдоль дороги. Я видел, как она сгорела, держа в руках тюрбан своего мужа, а десять дней спустя он вернулся домой.

Погребальный костер, дрова для которого сложены поленницей. Иллюстрация из книги Wesleyan Juvenile Offering: A Miscellany of Missionary Information for Young Persons, IX том, 1852

— Теперь, когда самосожжения запрещены, мужчине уже так просто не избавиться от плохой жены?

— Но она была хорошей женой, сэр, а плохие жены нечасто становятся сати.

— Кто сделал для нее костер?

— Кто-то из ее семьи, я забыл, кто именно. Они думали, что это призыв с небес, тогда как в действительности это был всего лишь сон.

— Вы из касты раджпутов?

— Да.

— В этой части Индии раджпуты и теперь убивают младенцев женского пола?

— Больше нет, эта практика прекратилась повсюду в наших краях, и к ней все реже прибегают в Бунделкханде, где раджи по просьбе британского правительства ввели на нее запрет. Эта мера имела самые благотворные последствия. Прежде в деревнях не видели и не слышали девочек, а сейчас они играют на улицах.

— Тем не менее родители ропщут и говорят, что, раз правительство заставляет сохранять девочкам жизнь, оно должно обеспечить их приданым. Это так?

— Сначала они немного роптали, сэр, но, привязавшись к дочерям, пересталиЗа последние сто лет многие офицеры считали, что их усилиями детоубийства удалось пресечь, и тем не менее эта практика отнюдь не искоренена. В провинции Агра суровые запретительные меры были приняты в 1870 году, и их неукоснительное исполнение, несомненно, сильно способствовало прерыванию жестокой традиции, однако в соседней провинции Ауд она оставалась общепринятой в течение многих лет. Я столкнулся с ярким примером в округе Рай-Барели в 1889 году, но тогда никто не понес наказания ввиду отсутствия судебных доказательств. О детоубийстве как об актуальном обычае неоднократно говорится в «Путешествии по королевству Ауд» (Bentley, 1858). Возможно, убийство девочек в младенчестве все еще широко практикуется и во многих туземных княжествах. Мистер Уиллоуби к 1849 году добился больших успехов в уничтожении этой традиции среди джхарейа в Катхияваре в Бомбейском президентстве. Есть основание надеяться, что это преступление постепенно исчезнет во всех частях Индии, но трудно оценить, насколько оно до сих пор распространено, хотя общее мнение таково, что ныне такие случаи редки (Census report, India, 1911, с. 217). — Прим. издателя. думать об этом.

Однажды утром, вскоре после этого разговора, меня навестил Гурчаран-бабу, директор небольшого колледжаУпразднен в 1850 году. Ныне в Джабалпуре существует более серьезный колледж, аффилированный в части искусств и права с университетом Аллахабада, открытым в 1887 году. — Прим. издателя. в Джабалпуре. Он получил образование в колледже Калькутты, превосходно говорит и пишет по-английски, сносно знаком с английской литературой и определенно человек думающий. Когда мы обсудили то, что привело его ко мне, я рассказал ему о женщине-лодхи, которая сожгла себя вместе с банкиром-брахманом в Сихоре, и спросил, что он об этом думает. Он ответил, что, по всей вероятности, эта женщина на самом деле была женой того брахмана в одной из прошлых жизней и что подобный необычный случай имел место и в его роду.

У его прадеда было три жены, и все они совершили сати, когда он умер. Пока пламя поглощало их, у костра появилась большая змея, заползла в огонь и сгорела вместе с ними. Вскоре приползла другая змея и проделала то же самое. Их видели все присутствующие, и у них не было сомнений, что змеи в предыдущей жизни были женами покойного и снова станут ими, принеся себя в жертву. Каждый раз, когда через положенные промежутки времени проводился траурный обряд «шраддха»В данном контексте шраддха — проводимый в честь умершего предка (предков) религиозный обряд, основной целью которого является защита и поддержка душ умерших в тонком мире, пока они снова не реинкарнируются на Земле. Время проведения и различные детали церемонии зависят от кастовой принадлежности и других факторов. Столь большое значение мужскому потомству в Индии придается именно из-за шраддхи, поскольку проведение ритуала является религиозной и социальной обязанностью всех индуистов мужского пола (за некоторыми исключениями)., молитвы и подношения исправно совершались для шести душ, а не для четырех. По сей день каждый представитель его рода верит, что те две змеи по праву могут считаться его предками и за них следует надлежащим образом молиться во время всех «шраддха». И так счел бы всякий индус, услышав эту историю.

Через несколько дней после этой беседы с директором колледжа Джабалпура мне нанес визит Бхоли Сукул, нынешний глава рода, к которому принадлежал вышеупомянутый банкир из Сихоры. Он оказался младшим братом того самого брахмана, с чьим пеплом сожгла себя женщина-лодхи. Я попросил его поведать мне все, что он помнит о том примечательном самосожжении, и вот что он рассказал.

— Старший из моих братьев был отцом покойного Дули Сукула, который долго служил сборщиком налогов под вашим началом в этом округе. Когда около двадцати лет назад брат умер в Сихоре, некая женщина-лодхи заявила, что сгорит в погребальном костре вместе с его телом. Она жила в расположенной неподалеку, милях в двух, деревне Кхитоли, которой владели несколько поколений нашей семьи. По ее словам, она была женой моего брата в трех разных воплощениях, уже трижды сжигала себя с ним и должна была сделать это еще четыре раза. Ей тогда было шестьдесят, и у нее был живой муж примерно того же возраста. Эта история поразила нас, и мы сказали ей, что она, должно быть, ошибается, ведь мы брахманы, а она лодхи. Она ответила, что ошибки здесь нет и что в предыдущей инкарнации она жила с моим братом в священном городе Бенаресе. Однажды она по недосмотру положила соль вместо сахара в еду святому человеку, который обратился к ней за подаянием, и тогда он сказал ей, что за это в следующей жизни она будет разлучена со своим супругом и перейдет в более низкую касту, но если она будет усердно исполнять положенные ей обязанности, то в следующем воплощении воссоединится с мужем. Мы сказали, что, верно, все это ей приснилось; вдова моего брата настаивала на том, что если уж ей не разрешают сгореть вместе с покойным мужем, то и другой женщине не должно быть дозволено занять ее место. Мы не дали вдове взойти на костер, и она, дожив до почтенных лет, умерла в Сихоре всего два года назад. Тело моего брата сожгли в Сихоре, а несчастная женщина-лодхи пришла, украла пригоршню пепла, положила ее за пазуху и унесла с собой в Кхитоли. Там она убедила мужа и брата помочь ей вернуться к ее прежнему супругу и в касту брахманов. Больше никто не посмел ей помогать, потому что по нашему настоянию их тогдашний старейшина запретил это самосожжение, так что они втроем принесли на головах дрова для костра, на который она и взошла с пеплом у сердца. Муж и брат подожгли костер, и она сгорелаЭта версия истории в некоторых незначительных деталях отличается от той, что была изложена выше. — Прим. издателя..

— И каково ваше мнение об этой истории теперь, по прошествии двадцати лет?

— Конечно же, она и правда была женой моего брата, ведь в огне она предсказала, что, подобно своему деду, мой племянник Дули достигнет высот на правительственной службе, что, как вам известно, вскоре и произошло.

— А что думал ваш отец?

— Он был настолько уверен, что эта женщина была женой его старшего сына в прошлой жизни, что покрыл все расходы на ее похороны и организовал великолепную церемонию, достойную члена нашей семьи. Ее гробницу и сегодня можно увидеть в Кхитоли, а гробницу моего брата — в Сихоре.

Я отправился взглянуть на эти захоронения в обществе самого Бхоли Сукула вскоре после нашего с ним разговора и выяснил, что все жители Сихоры и Кхитоли действительно верят, что старая женщина-лодхи в предыдущем воплощении была женой его брата и сожгла себя как его вдова в четвертый раз. Он погребен в Сихоре, а она — в Кхитоли.

Об авторе

Генерал-майор cэр Уильям Генри Слиман (1788–1856) — британский военный и администратор, уроженец Корнуолла. В возрасте 21 года он был зачислен курсантом в Бенгальскую армию и в конце 1809 г. прибыл в Индию, где ему суждено было провести бóльшую часть жизни. В 1814–1816 гг. в звании лейтенанта Слиман принимал участие в войне с Непалом, перенес страшную лихорадку и чудом остался в живых.

В 1820 г. молодой и деятельный офицер был направлен на гражданскую службу, получив назначение младшим помощником генерал-губернатора в Центральной Индии, в округах Сагар и Нербадда, а уже в 1822 г. ему было доверено управление округом Нарсингхпур.

Вскоре, в 1825 г., Слиману было присвоено звание капитана. В 1828 г. он получил в управление округ Джабалпур, где и разворачиваются события, описанные в главе «Сати на берегу Нербадды».

За 45 лет службы в Индии Слиман дослужился до звания генерал-майора. Его величайшим достижением стало раскрытие и уничтожение крупнейшей в Индии тайной преступной организации тхагов, члены которой занимались разбоем и совершили множество убийств.

Тхаги ослепляют и калечат путешественников. Неизвестный художник, 1829—1840 гг.

Успеху Слимана во многом способствовало прекрасное знание жизни и обычаев коренного населения Индии. Человек деятельный, обладавший пытливым умом и неплохо образованный, Слиман уже в первые годы своего пребывания в Индии взялся за изучение арабского, персидского и урду, всегда живо интересовался культурой и бытом местных жителей и отличался неизменно уважительным к ним отношением.

Слиман прославился и другими достижениями. Так, во время службы в Джабалпуре он заметил неподалеку от города базальтовые образования морского, как он определил, происхождения. Произведя на этом месте раскопки, Слиман обнаружил — первым в Азии — окаменелые останки динозавров.

Благодаря нашему автору появился Маугли: Слиман первым рассказал о детях, воспитанных волками, и описанные им случаи вдохновили Р. Киплинга на создание «Книги джунглей».

Книга «Странствия и воспоминания индийского чиновника», главу из которой мы перевели и предлагаем вашему вниманию, была написана в конце 1830-х гг. В 1835 г. Слиман был вынужден взять отпуск по состоянию здоровья. Вместе с женой и сыном он отправился на север, в Шимлу, горный климат которой должен был помочь ему восстановиться. В пути к этому гималайскому курорту Слиман вел записки, которые позднее легли в основу книги, впервые опубликованной в 1844 г.

Свои «Странствия и воспоминания» Слиман посвятил сестре, чьи письма, по его словам, были ему самой ценной поддержкой в трудные минуты. В обращении к сестре, предваряющем книгу, Слиман пишет:

«В одном я должен тебя заверить: все эти беседы, воспоминания, заметки — ни в коей мере не вымысел. Я убежден в достоверности сведений, которые привожу со слов других людей, и ты можешь не сомневаться, что мои собственные свидетельства также достоверны. Наверное, если бы я захотел написать художественное произведение, я мог бы сделать эти записи гораздо интереснее, но сомневаюсь, чтобы получившееся произведение было бы столь же ценным для тебя и полезным для других; именно из таких соображений я исходил. Эта книга, возможно, позволит нашим соотечественникам, волей судеб живущим в Индии, лучше понять индийский народ и относиться к нему с более добрыми чувствами».

Второй издатель воспоминаний Слимана, В. А. Смит, в своем предисловии к изданию 1893 г. пишет, что знакомство с книгой и сейчас может быть необычайно полезным для британских чиновников — столь обширными познаниями об Индии обладал автор. «И однако, — добавляет издатель, — его наблюдения за индийской жизнью, проникнутые сопереживанием, не сделали из него восточного человека и ни на миг не позволили ему забыть о своем месте и своем наследии — наследии англичанина. Именно так — сопереживая, но разумно и разборчиво — должен подходить англичанин к индийской действительности».

Обряд сожжения вдов в Индии XX века. Руп Канвар


(Фото: Отпечатки рук в склепе жён Махараджей Джодхпура)
   
Восемнадцатилетняя Руп Канвар, жительница деревни Деорала, штат Раджастхан, 4 сентября 1987 г. была усажена среди дров погребального костра своего мужа и сгорела заживо. Практика сати – самосожжения вдов – очень древний обычай Северной Индии. Осужденная реформаторами XIX в., такими, как Раммохан Рай, и запрещенная рядом постановлений, начиная с 1829 г., она сохранилась и периодически давала о себе знать в течение последних двух веков, показывая, каким образом Индия и индуизм приспосабливаются к новому времени.

 

Развернувшиеся по всей стране споры, вызванные сати в Деорале, весьма поучительны для того, кто хотел бы понять судьбы индуизма на пороге XXI в. Индийское правительство, которое представляет интересы секуляризированного современного государства, управляемого конституционными законами, отреагировало быстро и сурово, издав закон, грозящий пожизненным тюремным заключением или смертной казнью за подстрекательство к совершению сати. В прессе появились статьи, осуждающие этот анахронизм и его сторонников, цитирующих в его защиту древние тексты, прославляющие верность жены своему мужу, вплоть до принесения себя в жертву. Однако в пылу полемики почти ничего не было сказано о тысячах активно действующих по всему субконтиненту святилищ, увековечивающих случаи сати, имевшие место в прошлом. Некоторые из известных лидеров индуистских сект даже выступили в поддержку «добровольного сати» и «сати дхармы». В качестве одного из своих аргументов они выдвигали тот факт, что идеалу женской преданности, прославленному всем корпусом индуистской мифологии, собраниями народных сказаний, ритуальными и символическими системами, соответствуют лишь очень немногие женщины.

 

Через несколько недель после смерти Руп Канвар, которая, по заявлению свидетелей, была насильно принуждена к акту самосожжения родней покойного мужа, в тридцати двух городах и деревнях четырнадцати районов Раджастхана был проведен опрос. Большинство из опрошенных (63 %) составляли женщины. Результаты показали следующее: 86,6% всех респондентов знали о существовании культа сати, 80,7 % знали о смерти Руп Канвар и 63,4% одобряли ее поступок. Лишь 3,65 % опрошенных осознавали, что совершить сати молодую женщину вынудили насильно. Определенное количество респондентов заявило, что она стала Богиней (Сати Деви).

 

(Источник: Электронный учебно-методический комплекс по дисциплине «История религии». Сибирский федеральный университет, 2008)
   

Ритуал самосожжения вдовы. Как проходит обряд сати? Джалликатту

Как известно, обряд сати в индии сегодня запрещен на законодательном уровне. Однако ходят слухи, что в отдельных поселениях он еще практикуется, как и в давние времена, когда были совсем другие традиции и обычаи. Непосредственно сам сати обряд представляет собой ритуал, согласно которому на костре сжигают вдову умершего одновременно с ее супругом, который отошел в мир иной.

Индийский обряд

Сейчас такие обычаи, конечно же, кажутся чудовищными, но еще несколько десятков лет назад это было вполне привычным ритуалом, который практиковался почти повсеместно в индуистской среде. При этом, если говорить о самом слове «сати», то оно означает «живая», «присутствующая», «существующая», «реальная» и т. д. Слово относится к женскому роду на санскрите.

Согласно мифам древней Индии, Сати — это богиня. И как гласят предания, она принесла себя в жертву, так как не смогла выдержать то, как ее отец издевался над избранником Сати. Ее избранник был бог Шива. Можно отметить, что сама традиция этого ритуала характерна не только Индии, но и в других культурах исследователи находили следы проведения аналогичных церемоний.

Так, даже на Руси в древности вместе с хозяином сжигали его рабыню. Таким образом, в этом плане Индию вряд ли можно назвать оригинальной. Первоначальные свидетельства данного ритуала упоминаются в Махабхарате. А, как известно, это писание в очень многих моментах основано на реальных событиях. То есть можно с полной уверенностью утверждать, что ритуал является очень древним. представляется, что найти самые начальные корни его практически невозможно.

Особенности обряда Сати

Некоторые особенности

Если говорить о добровольной смерти жен на похоронах мужей, то подобная практика была очень подробно расписана во времена Империи Гупт. однако тогда это не было принудительным сожжением, независимо от желания вдовы и носило исключительно добровольный характер. И практически в тот же самый период истории о Сати стали выбивать на стенах для увековечивания. К настоящему времени сохранилось немало подобных артефактов, так как практика этого ритуала была очень популярной. Наибольший расцвет сати начался примерно с 10 века нашей эры. А закат этого ритуала отмечается завершением 19 века, когда социальные взаимоотношения с индийских сообществах стали носить более цивилизованный характер и принимать западные черты.

Нужно отметить,. что в зависимости от общин ритуал Сати носил то добровольный, то принудительный характер. Однозначного описания по данному вопросу на самом деле не существует. При этом, в некоторых общинах отмечаются даже случаи, когда общественность препятствовала самосожжению вдов. В других можно наблюдать, наоборот, факты, когда на вдову осуществлялось давление и она была вынуждена пойти самосожжение, так как дальнейшая жизнь в данной общине не представляла никаких перспектив.

И особенно актуально это было в тех случаях, когда вдова не имела детей. Существуют свидетельства и физического воздействия на вдов, до нас дошли изображения, где женщины были связаны. также, есть свидетельства, когда костер отгораживали шестами. чтобы женщина не убежала от сожжения. Скорее всего, принуждение к сожжению имело место быть даже чаще, чем самостоятельный шаг. Вполне понятно, что сейчас уже очень сложно установить достаточно точно где и как проводился данный ритуал, так как до нас дошли лишь описания, которые расшифровывали археологи, а также выбитые на камнях изображения с особенностями проведения ритуала Сати.

Процесс проведения обряда Сати

Как проводится обряд

Сам процесс проведения ритуала также довольно сильно разница. Иногда вдова лежала рядом с телом умершего мужа. Имеются свидетельства, когда вдова прыгала в костер, на которого сжигали тело мертвого мужчины. То есть строгого алгоритма действий для проведения данного ритуала не существует. И все осуществлялось всегда по-разному.

В целом, это опять же зависит от общин, где проводился ритуал, поскольку некоторые из них имели достаточно доброжелательные отношения между членами, другие, наоборот, имели чрезвычайно агрессивную внутреннюю культуру. Единой для всех таких ритуалов чертой являлось то, что вдова одевалась в свадебные наряды. и это считалось, своего рода, завершающей точкой в отношениях между супругами. Нужно отметить, что обряд проводился довольно красочно, ярко и торжественно.

Помимо классического ритуала Сати, существовали и различные его модификации. Так, например, известна практика коллективного самосожжения женщин. Осуществляться оно могло во время смертельного боя их мужчин, когда было известно, что они не выживут. При этом, могли приноситься в жертву не только женщины, но и дети. Кроме того, известны случаи церемониального сати. В данном случае сожжение вдовы сопровождалось всевозможными церемониями. Кроме того, в некоторых индийских общинах было принято не сжигать покойных, а хоронить. И в таких поселениях можно обнаружить случаи, когда вдову хоронили живьем вместе с покойным мужем.

Современные реалии

Что в современности

В целом, можно отметить, что сегодня данный ритуал представляется крайне жестоким и бессмысленным. И конечно же, в современной Индии он запрещен и не может иметь место, поскольку Индия является цивилизованным государством, в котором осуждается принуждение к неповинной смерти.

Однако в Древней Индии все подобные случае были вполне привычным делом. Вполне понятно, что они нанесли определенный отпечаток на культурные традиции индийского народа. Сейчас невозможно точно установить статистику количества Сати в историческом прошлом страны. Имеются данные что в период с 1813 по 1828 годы количество ритуалов сожжения вдов составляет 8135. Это, конечно же. не маленькая цифра, но и не слишком значительная для настолько густо населенной страны как Индия. И поэтому угрожающих последствий от этого ритуала даже в те времена не наблюдается.

Если говорить, в каких общественных группах, по социальному положению, проводились Сати больше, то можно отметить. что наиболее частые случаи фиксируются среди высших каст. В основном это обусловлено более строгими правилами взаимоотношений в них. Известно также и то, что если община претендовала на повышение социального статуса, то Сати в ней должны были проводить обязательно. Среди низших слоев населения данный ритуал практически никогда не проводился.

В настоящее время также известны отдельные случаи Сати. Так, достоверно установлено, что в период с 1947 года было проведено не менее 40 подобных ритуалов. В основном, все они были проведены на территории района, который носит название Шехавати. Во все времена Сати как критиковали, так и приводили доводы в его защиту. Существуют целые философские обоснования в защиту данного ритуала, которые были составлены брахманами. И кроме того, есть немало документов, в которых данный ритуал регламентируется по части его организации.


Индийские женщины лелеют и холят своих мужей. Если муж заболел – жена постится. Мужа никогда не называют по имени, потому что считается, что произнесённое вслух имя укорачивает жизнь супруга. Жена никогда не идёт рядом, а всегда чуть позади. Она обращается к нему на Вы и омывает ему ноги. И всё это часто не от большой любви, а чтобы избежать участи «белой вдовы».

Институт брака и патриархальные традиции

Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, а значит избавиться от обузы. И совсем неважно, сколько лет будет её мужу.

Как только девочку выдают замуж, родители облегченно вздыхают и считают, что избавились от «тяжкого бремени». Жених и невеста в половине процентов случаев видят друг друга на свадьбе впервые. Семьи жениха и невесты заключают на словах договоренности о слиянии скудных капиталов семей и начинают считаться родственниками. Выданная замуж дочь перестает им принадлежать и считается также «избавлением от возможного нависшего над родом проклятья». Ведь в Индии один тот факт, что вы родились женщиной, доказывает, что ваша карма сильно испорчена.

И тут начинается семейная жизнь, конечно, по индийским традициям. Муж дан богом, муж — это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж — это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

«Белые вдовы» — кто они

Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.

Сначала новоявленной вдове коротко обрезают волосы, и она должна облачиться в белое сари. Отныне и на всю жизнь ей запрещено носить что-либо, кроме него (даже зимой), а также носить любые украшения, столь обожаемые женщинами Индии, веселиться, участвовать в общественных гуляньях, петь и вообще как-либо демонстрировать радость.

Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев — это единственное, что остается вдове). Часто эти женщины вынуждены спать на улице и просить милостыню, которую им, по понятным причинам, весьма редко подают.

Обряд сати

Вплоть до XIX века в некоторых штатах Индии был распространен обряд «сати»: когда умирал мужчина, его кремировали и в этом же костре заживо сжигали его вдову. Известны случаи, когда женщины прыгали в костёр сами или разжигали огонь, сидя в костре. Но всё же чаще им «помогали» добрые родственники, которые, стоя вокруг костра, держали в руках шесты, которыми загоняли женщину, пытавшуюся в ужасе убежать от пламени, обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 году. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда — свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Священный город Вриндаван – город вдов

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван — считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов — от повторения такого унижения.

В священном для кришнаитов городе Вриндавана существует несколько общежитий под названием «ашрамы» — это прибежища для изгнанных из семей «белых вдов». Там женщины получают помощь волонтёров, занимаются рукоделием, имеют возможность общаться и молятся своим Богам.

Рядом с женщинами в ашрамах сегодня есть кришанканты, которые стараются сделать всё возможное, чтобы приблизить жизнь этих несчастных женщин к полноценной. Некоторые индианки, придерживающиеся менее радикальных взглядов, колесят по Индии в квадроциклах и ищут выброшенных на улицу «белых вдов», находят им кров, увозят в «ашрамы», обеспечивают одеждой и едой, поддерживают добрыми словами, заставляют смеяться. Это может показаться ужасным, но рассмешить «белую вдову» «со стажем» очень сложно – за долгие годы они просто разучились это делать.

Вриндаван – это не единственной «город вдов». Их в Индии несколько. Но «свободные от предрассудков» ашармы можно найти, пожалуй, только здесь.

Сегодня существуют общественные организации, которые отстаивают права женщин в Индии и поддерживают тех, кто сам себе помочь не в состоянии. Именно благодаря этим организациям в Индии принимаются законы в поддержку индианок, проводятся рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов. Но пока это только малая толика реально необходимого.

И в XXI веке отношение в Индии к вдовам, как к прокажённым: они становятся изгоями, хотя индийское общество сегодня постепенно отказывается от подобных предрассудков.

Среди огромного количества обрядов и праздников есть в Индии и самая настоящая Масленица.
Как проходит этот праздник расскажут .

В Индии широко распространено самосожжение женщин. Но виною здесь
выступает религиозно-этническая традиция, которая повелевает жене после
смерти мужа совершить сати (сутти), что в переводе с санскрита означает
«преданная жена» — сожжение на кремационном костре мужа. Упоминание об этом
обряде есть еще в священной книге жрецов арийских племен Ригведе. Это
значит, что обычаю как минимум 3 тысячи лет. Традиция сохранилась в Индии и
до наших дней. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев
сати, в Мадрасе — 147, в Индоре — 144, в Хайдарабаде — 80. Из-за этого
обычая процент самоубийств женщин в Индии в несколько раз выше, чем у
мужчин.
«Когда-то сати считалось своего рода привилегией избранных, — пишет И.
Караванов, который подробно изучил этот вопрос. — Его совершали лишь вдовы
правителей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи
Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С
телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости
были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами
одного их храмов во искупление грехов умерших.
Постепенно самосожжения распространились на представителей высших каст
и начали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга,
но и верность своему господину после смерти».
Русский князь А. Д. Салтыков, который путешествовал по Индии в XIX в.,
в одном из писем писал: «Мадрасский губернатор, лорд Элфинстон, показывал
мне однажды на морском берегу место, предназначенное для сжигания трупов. На
костер бедняков идет коровий помет, на костер богатых — сандаловое дерево.
Говорят, когда ветер дует с моря, от погребального костра доносится запах
жареных бараньих котлет, точно с кухни. Хорошо еще, если бы жгли только
мертвых, а то здесь поджаривают иногда и живых. Мать моего нового знакомца —
Пудукотского раджи — очень умная и очень добрая женщина, любит своих детей
без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу
отговорили ее от этого намерения именем детей.
Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его
жена сожглась с удивительным хладнокровием. Еле уговорили ее, чтобы она не
всходила на костер, где лежал труп ее мужа, и предпочла смерть на большом
огне. Она согласилась и бросилась в яму с пылающим хворостом, где
испепелилась в одно мгновение.
Перед смертью она простилась с домашними и министрами, которым поручила
своих детей».
Были случаи, когда на погребальный костер покойника всходила целая
толпа живых. Так, в 1833 г. вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь
жен, две наложницы, четыре служанки и слуга.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и
в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч
индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая
обычая, — выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только
единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за
подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине
удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Обряд кремации покойника и сожжения вдовы на его погребальном костре
сохранился в Индии и поныне. Сожжение одновременно с мужем называется
саха-ма-рана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана.
Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати
откладывается.
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с
распущенными волосами следует на берег реки или озера — традиционное место
совершения сати. При этом она окружена родственниками, которые, образовав
вокруг женщины круг, идут рядом. Исследователь этого обряда И. Караванов
пишет, что, «согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную
процессию, должен присоединиться к ней.
Носилки с покойным устанавливают на погребальном костре, устроенном
наподобие ложа. Поверх него набрасывается покрывало, расшитое ритуальным
узором.
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают
ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших
родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под
руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно
повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и
окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной —
авт.). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от
мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья… Чтобы женщина не
выбросилась из костра, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными
цепями. Раньше бывало, что брахман дубинкой оглушал обезумевшую от боли
женщину, если она выскакивала из костра. Чтобы притупить боль, вдовы перед
самосожжением часто принимают особый наркотический напиток».
Сандаловые дрова розового цвета, которые обычно используют для
погребального костра, продаются на вес на городских базарах. Оставшиеся
после кремации уголья и золу, порой еще дымящиеся, высыпают в реку.
То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов —
духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней
мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.

Индия — страна, для культуры которой характерно множество обрядов и ритуалов: свадебных, похоронных, связанных с инициацией. Некоторые из них способны испугать современного человека, однако в древности они казались абсолютно обычными, даже необходимыми. Об одном из таких обрядов речь пойдет ниже.

Суть обряда сати

Этот ритуал многим покажется ужасным пережитком прошлого. В чем же он заключается? Обряд сати подразумевает самосожжение вдовы после смерти мужа. Считалось, что такое действие выполняется женщиной по собственной воле, но на сегодняшний день неизвестно, было ли в индийских общинах давление на жен, и как относились к отказавшимся совершить этот ритуал. В Индии обряд сати предполагал, что женщина, совершившая его, попадает в рай.

Чаще всего ритуал проводился через день после смерти супруга. Исключения были только в том случае, если муж погибал далеко от дома. Перед осуществлением обряда сати женщина тщательно умывалась и надевала свои свадебные одежды и украшения, которые дарил ей умерший муж. Таким образом, пара как бы завершала свой брак.

К костру вдова шла пешком. Сопровождали ее ближайшие родственники, которым женщина должна была каяться в совершенных за ее жизнь грехах. Если кто-то посторонний встречался на ее пути, он должен был присоединиться к шествию. Перед началом церемонии жрец окроплял жену и мужа водой из священной реки Ганг и иногда давал женщине выпить настой из трав, обладающий наркотическим эффектом (благодаря этому ритуал сати проходил менее болезненно). Вдова могла как лежать на погребальном костре рядом с телом, так и войти в него, когда огонь уже разгорелся.

Иногда она самостоятельно поджигала костер, находясь внутри. Важно было и то, что хотя формально ритуал сати в Индии и являлся добровольным, но решившаяся на него не имела право передумать. Если вдова пыталась бежать, ее загоняли обратно в пылающий огонь длинными шестами. Но бывало и такое, что обряд проводился чисто символически: женщина ложилась рядом с телом покойного супруга, проводился обряд и церемония похорон, но перед поджиганием костра вдова из него выходила.

Сати был характерен в основном для представительниц высших каст и для жен королей. В некоторых общинах покойных хоронили вместе. В этом случае женщин закапывали заживо рядом с умершими мужьями. Если умирал представитель высшей власти, то его похороны сопровождались массовыми самосожжениями не только жен, но и наложниц.

История появления обряда

Некоторые ученые связывают возникновение такой традиции с легендой о богине Сати. Она полюбила бога Шиву, но ее отец невзлюбил избранника дочери. Когда Сати и Шива однажды пришли в гости, отец начал оскорблять зятя. Богиня, не выдержав унижения мужа, бросилась в огонь и сгорела.

По версии других исследователей, эта легенда ничего общего кроме имени богини с обычаем не имеет. Действительно, Шива не умирал, Сати выполнила самосожжение, потому что не выдержала несправедливого отношения к любимому мужу.

Ритуал сати возник примерно в 500 году нашей эры, и связан он с тяжелым положением вдов индийских общин. Считалось, что такие женщины приносят несчастье всем, кого встретят на своем пути, поэтому им, вообще, не рекомендовалось выходить из дома. Положение вдовы подразумевало ряд ограничений:

  • им запрещалось есть за одним столом с семьей, пища их состояла из жидкой похлебки;
  • нельзя было спать в кровати, только на полу;
  • вдова не могла смотреться в зеркало;
  • не могла она общаться с представителями мужского пола, в том числе и со своими сыновьями.

Отступление от этих правил жестоко наказывалось в основном сильными побоями. Конечно, жить в таких условиях приходилось нелегко. Женщина или сразу предпочитала совершить самосожжение, или шла на него, не выдерживая морального давления.

Некоторые исследователи индийской культуры видят причины возникновения обряда сати в упадке буддизма и появлении каст. Этот ритуал мог использоваться как способ подчинения внутри касты. Другие считают, что это был способ спасения для женщин от домогательств. Так как вдова оставалась незащищенной, помимо всех ограничений, она часто становилась объектом для насилия.

Джаухар

Как и сати, этот обряд подразумевал самосожжение. Только джаухаром называли массовое самоубийство, которое совершали женщины (а иногда и старики, и дети), если их мужчины погибали в бою. Ключевым здесь является именно гибель во время сражения.

Анумарама

Любопытно, что еще раньше на территории Северной Индии существовал такой обряд. Он тоже подразумевал самоубийство после смерти супруга, но действительно выполнялся добровольно, и выполнить его могла не только вдова, но и любой родственник или близкий человек. Никто не оказывал давления, анумарама проводилась исключительно из желания доказать верность и преданность покойному или как исполнение клятвы, данной усопшему при жизни.

Распространение обряда сати в разных регионах Индии

Больше всего случаев зафиксировано в штате Раджастхан начиная с VI века. Уже с IX века ритуал появился на Юге. В меньших масштабах сати был распространен в верхних равнинах реки Ганг. Более того, в этом регионе была попытка законодательно запретить обряд султаном Мухаммедом Туглаком.

В нижних равнинах Ганга практика обряда достигла своей кульминации в относительно недавней истории. В штатах Бенгалия и Бихар в XVIII веке документально зафиксировано большое количество актов самосожжения.

Подобная традиция встречается у древних арийцев. Например, известно, что на Руси во время похоронной церемонии в лодке или корабле сжигалась рабыня вместе с умершим хозяином. В скандинавской мифологии в эпосе «Речи Высокого» проводить похожий обряд советует и верховный северный бог — одноглазый Один. Похожие традиции существовали также у скифов, для которых важным являлось пребывание жены вместе с мужем даже после его смерти.

Запрет сати

Объявлять обряд противозаконным начали еще европейские колонисты (португальцы и британцы). Первым индусом, выступившим против сати, был основатель одного из первых социально-реформаторских движений по имени Рам Мохан Рой.

Начал он борьбу с этим обрядом после того, как самосожжение совершила его сестра. Он проводил беседы с вдовами, собирал группы противников ритуала и выпускал статьи, утверждающие, что традиция сати противоречит Священным Писаниям.

В 1829 году бенгальская власть формально запретила проводить ритуал. Некоторые сторонники сати опротестовали запрет, и дело перешло в Лондонское консульство. Там его смогли рассмотреть только в 1832 году и вынесли вердикт, запрещающий проводить ритуал. Несколько позже британцами были введены поправки: если женщина достигала совершеннолетия, не подвергалась давлению и сама хотела совершить сати, ей это разрешалось.

Наши дни

Законодательно обряд сати в современной Индии запрещен. Но такие ритуалы до сих пор существуют в основном в сельской местности. Большинство из них зафиксировано в Раджастхане — штате, где этот обряд был наиболее распространен. С 1947 года насчитывается примерно 40 случаев ритуального самосожжения вдов. Так, в 1987 году юная вдова по имени Руп Канвар (на фото) совершила сати.

После этого случая законодательство против этого ритуала ужесточилось как на территории Раджастхана, так и по всей Индии. Однако совершать обряд сати продолжили. В 2006 году произошло сразу два случая: в штате Уттар-Прадеш вдова Видявати прыгнула в погребальный костер, то же самое сделала жительница региона Сагар по имени Йанакари. Неизвестно, был ли это добровольный ритуал или на женщин оказывалось давление.

На данный момент старается максимально пресечь практику обряда сати. Законом караются даже зрители и свидетели ритуала. Одним из способов борьбы с самосожжением является уничтожение значения святости. Паломничества к погребальным кострам, учреждение надгробий — все это считается восхвалением ритуала, и строго запрещено.

Отношение к сати в различных культурах

Обряд самосожжения, безусловно, жуткий и пугающий. Описание кажется диким, а немногочисленные фото обряда сати в Индии, которые можно найти в интернете, вызывают шок. Соответственно, во многих культурах он вызывает критику и осуждение.

Мусульмане, захватившие континент, восприняли этот обряд как явление бесчеловечное, и всячески с ним боролись. Похожая позиция была и у пришедших позднее европейцев. Распространяя христианство, они всеми силами боролись с подобными местными традициями. Португальцы, голландцы, французы, британцы — все, у кого были колонии в Индии, рано или поздно вводили запрет на сати.

Отношение к обряду в индуизме

Существовали как защитники, так и критики этого ритуала. Например, брахманы не воспринимали сати как самоубийство, а считали священным обрядом, который освобождал супружескую пару от грехов, совершенных при жизни, и воссоединял в ином мире.Вишну, Парашара, Дакша, Харита также предписывают вдовам совершать сати. А вот в Ману указано, что в случае смерти мужа жене необходимо соблюдать пожизненный аскетизм, но не сжигать себя.

В таком санскритском тексте, как Пураны, восхваляются женщины, совершившие сати. Говорится о том, что в случае выполнения ритуала они воссоединяются со своими мужьями.

До сих пор ведутся споры о том, какое отношение к сати в писании Ригведа. Под сомнением гимн, посвященный похоронным обрядам: согласно одному переводу, женщина должна идти в дом после смерти мужа, а согласно другому — в костер. Связано это с заменой согласного звука в слове «дом», в результате которой слово меняется на «костер».

В таких религиях как буддизм и джайнизм обряд сати вообще не упоминается. Критиковали и осуждали ритуал в рамках таких религиозных течений, как Бхакти и Вирашайвизм. Здесь уже сати воспринимался не как священный обряд самопожертвования, а как самоубийство, совершив которое, женщина попадала в ад.

Индия всегда представлялась европейцам страной древних и диковинных традиций. Один из ритуалов поражавших иностранцев, побывавших в Индии, был обряд «сати» – самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками усопших мужей. Этот устрашающий стороннего наблюдателя похоронный обряд вызывал не только интерес, но и множество споров как внутри Индии, так и за её пределами.

В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.

Как проводился ритуал сати

Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.

Кульминация брака

В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.

Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.

О добровольности сати

Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.

Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.

Происхождение сати

Ритуал сати во много напоминает аналогичные практики в других древних культурах. Сожжение или самосожжение жен, наложниц, домочадцев и слуг встречалось у древних скандинавов, скифов и славян. Однако происхождение сати и история его распространения в Индии до сих пор оставляют много вопросов.

«Махабхарата» – древнейшие упоминания о сати

Древнейшие упоминания ритуального самосожжения вдов в Индии встречаются в эпической поэме «Махабхарата». Ритуал, похожий на сати, упоминается в воспоминаниях Аристобула Кассандрейского, историка, сопровождавшего войско Александра Македонского, завоевавшего часть Индии. Однако эти упоминания эпизодические, и ни предания, ни археологические находки не позволяют точно утверждать, что обряд сати повсеместно практиковался в древней Индии до начала нашей эры.

Традиция сати начала распространяться в конце V века н. э. В этот период индийское общество распалось на касты, а буддистские верования забывались. Сейчас уже точно известно, что к X веку обряд сати распространился на большей части территории Индостана. Многие исследователи связывают распространение этой традиции с влиянием иранского племенного объединения гуннов-эфталитов.

Запрет на сати

На протяжении последних десяти веков власти Индии пытались бороться с сати. Особо упорны в этом были иностранные державы, периодически завоевавшие Индостан. Первая организованная борьба с сати относилась к периоду, когда Индия находилась под властью Империи Великих Моголов. Падишахи принимали указы, в которых запрещали сати или вводили ограничения этой практики. Например, Акбар I Великий считал, что сати совершается в состоянии аффекта. Он требовал от своих губернаторов оказывать давление на вдов, заставляя их откладывать ритуал самосожжения до тех пор, пока их затуманенный горем разум не прояснится.

К XVIII веку большая часть Индостана подпала под влияние западных держав и их торговых компаний. Европейцы, некогда с ужасом восторгавшиеся экзотической для них практикой сати, начали активно бороться с обрядом. Особо активно пытались искоренить сати британцы. В 1798 году сати запретили в нескольких крупных городах, а в 1829 запрет распространился на всю страну.

Закон о запрете сати вызвал сильные протесты на территории Индии, и в 1832 колониальные власти были вынуждены ввести ряд послаблений: обряд разрешили совершать только совершеннолетним женщинам, и только если они шли на него добровольно.

Самосожжение вдов в наши дни

Хотя в XX веке сати начал терять популярность, самосожжения, как это не удивительно для сознания современного человека, проводятся и в наши дни. Традиция особенно распространена в штате Раджастан на северо-западе Индии. В период с 1943-го по 1987-го в Индии было зафиксировано 30 ритуальных самосожжений.

В 1987 году сати совершила 18-летняя бездетная вдова из штата Раджастан по имени Руп Канвар. Этот случай вызвал общественный резонанс, после чего индийские власти ввели запрет на ритуальное самосожжение. С 1987 были задокументированы четыре случая сати, последний из которых произошел в 2008 году.

Споры вокруг сати

Хотя традиция сати была распространена в Индии, на протяжении всей своей истории обряд вызывал ожесточенные споры. Ритуал критиковался большинством неиндуистских религий, существующих в стране: буддизмом, сикхизмом, исламом и христианством. В индуизме отношение к сати разнится. Хотя многие индуистские теологи и брахманы защищали практику сати, были и её критики.

История Сати, запрещенного похоронного обряда в Индии

Отпечатки ладоней Сати в форте Мехрангарх, Джодхпур, Раджастхан | © Nagarjun Kandukuru / Flickr

Древняя индуистская традиция, называемая сати, согласно которой вдова бросалась в костер своего мужа и сгорала заживо, изначально была добровольным актом, считавшимся смелым и героическим, но позже она стала принудительной практикой. Хотя сейчас сати запрещена по всей Индии, у нее темная история. Отчеты о Культурной поездке.

Практика сати требовала, чтобы вдовы прыгали в погребальный костер своих мужей | © jarabi / Pixabay

«Сати» первоначально означало женщину, которая совершила акт самосожжения после смерти своего мужа.Слово происходит от санскритского слова « асти », что означает «Она чистая или истинная».

В мифологических терминах Сати было именем жены Господа Шивы. Ее отец никогда не уважал Шиву и часто презирал его. В знак протеста против ненависти отца к мужу она сожгла себя. Пока она горела, она молилась, чтобы снова переродиться женой Шивы. Это действительно произошло, и ее новое воплощение звали Парвати. Люди привыкли оправдывать эту практику на основе этой истории, но когда Сати сожгла себя, она не была окном, и, таким образом, эта практика никак не связана с этой историей.

Храм в Тархаси, Джаркханд, посвященный богине Сати, жене Господа Шивы | © Bedaninaresh / WikiCommons

Согласно древним индуистским обычаям, сати символизирует завершение брака. Это был добровольный акт, в котором в знак того, что она была послушной женой, женщина следовала за своим мужем в загробную жизнь. Поэтому это считалось величайшей формой преданности жены своему умершему мужу.

Со временем это стало вынужденной практикой. Женщин, не желавших так умирать, заставляли это делать по-разному.Традиционно вдова не играла никакой роли в обществе и считалась обузой. Итак, если у женщины не было выживших детей, которые могли бы ее содержать, ее заставляли принять сати.

Сначала Сати считалась смелым поступком | © Галерея Wellcome Collection / WikiCommons

Исторические записи говорят нам, что сати впервые появились между 320 и 550 годами нашей эры, во время правления империи Гупта. Случаи сати были впервые зарегистрированы в Непале в 464 г. н.э., а затем в Мадхья-Прадеше в 510 г. н.э.Затем эта практика распространилась на Раджастхан, где за столетия произошло наибольшее количество случаев сати.

Первоначально практика сати была ограничена царскими семьями касты кшатриев и лишь позже распространилась на низшие касты, став широко практикуемой среди всех социальных слоев.

Сати была на пике своего развития между 15 и 18 веками. В этот период ежегодно сжигали заживо до 1000 вдов, чаще всего в Индии и Непале. Однако записи показывают, что эта практика была популярна и в других традициях, а также в таких странах, как Россия, Фиджи и Вьетнам.

В различных источниках рассказывается о различных способах проведения ритуала сати. Большинство рассказов описывают либо женщин, сидящих на погребальном костре своих мужей, либо лежащих рядом с мертвым телом. Некоторые говорят, что женщины прыгали или шли в костер после того, как он был зажжен, в то время как другие сообщают, что женщины садились на костер, а затем сами зажигали его. Практика также варьировалась от региона к региону. Кое-где для вдовы и ее покойного мужа построили небольшую хижину.В некоторых других регионах труп мужа помещали в яму вместе с горючим сырьем, а затем от вдовы требовалось прыгать после того, как огонь был зажжен.

Тогда были распространены и менее мучительные методы казни. Например, перед тем, как попасть на погребальный костер, женщина могла принять яд или наркотики, чтобы она либо начала медленно умирать, либо, по крайней мере, потеряла сознание. Иногда сама вдова кусалась змеей или пронзала горло или запястье острым лезвием, прежде чем войти в костер.

Картина, изображающая практику сати | © Giulio Ferrario / WikiCommons

Однако существовали определенные правила, которые освобождали некоторых женщин от этой практики. Первое правило сати гласило, что любая беременная вдова, менструирующая или имеющая очень маленьких детей, не может участвовать в этом ритуале.

Говорят, что женщины, совершившие сати, умерли целомудренными, что, как верили люди, означало, что у них будет хорошая карма и гораздо лучшая жизнь в следующем рождении. Но это оправдание не работало для женщин-браминов, поскольку они уже принадлежали к высшей касте, поэтому кармически они не могли извлечь выгоду из сати и, следовательно, не должны были практиковать ее.

Сати часто практиковали в Раджастхане, особенно женщины из королевских семей. Был создан камень сати, который был памятником всем женам царей, погибших таким образом. Прежде чем расстаться с жизнью, королевы оставили на стене отпечатки своих ладоней, чтобы их запомнили как доблестных и преданных жен. Некоторые из этих отпечатков ладоней все еще можно найти внутри форта Мехрангарх.

Отпечатки ладоней Сати на стене форта Мехрангарх | © Schwiki / WikiCommons

Камни Сати в деревне Нирона, Катч, Гуджарат | © Rick Bradley / WikiCommons

Раджпуты из Раджастхана и Мадхья-Прадеша практиковали Джаухар.Это было коллективное самоубийство вдов королевских семей, которые предпочли умереть, чем попасть в плен, изнасиловать и опозориться солдатами, победившими своих королей в войнах. Эта практика получила распространение в 14-м и 15-м веках, когда индуистско-мусульманские войны достигли своего пика на северо-западе Индии. Для совершения Джаухара внутри фортов были построены специальные огнеопасные помещения из лака и других горючих материалов. Практика Джаухара хорошо показана в болливудском фильме Padmavat .

Джаухар Кунд из форта Читторгарх снаружи | © P12CO012 / WikiCommons

Если верить историческим фактам, практика сати много раз запрещалась между 15 и 18 веками. В 1582 году император Великих Моголов Акбар объявил сати вне закона, а в 1663 году Аурангзеб снова попытался положить этому конец. Даже португальцы, французы и англичане, пришедшие в Индию в период европейской колонизации, пытались остановить сати. В 1850 году британцы ужесточили свои правила против этой практики. Сэр Чарльз Нэпьер приказал повесить любого индуистского священника, который руководил сожжением вдовы.Княжества Индии в то время также были вынуждены полностью исключить сати. Раджа Рам Мохан Рой был одним из ключевых реформаторов, выступавших против этой практики.

В 1987 году в деревне Деорала в штате Раджастхан 18-летняя замужняя женщина по имени Руп Канвар была вынуждена стать сати, когда ее муж умер после восьми месяцев брака. Она отказалась. В результате группа мужчин из деревни насильно накачала ее наркотиками и сожгла. Полиция расследовала дело, и эти люди были арестованы.В свете этого инцидента правительство приняло Закон о предотвращении сати, который объявил незаконным принуждение или поощрение женщины к совершению сати, и любой, кто это сделает, будет наказан смертью. И тем не менее, некоторые вдовы по-прежнему предпочитают становиться сати — в период с 2000 по 2015 год было зарегистрировано по крайней мере четыре таких случая.

Последний известный случай сати в Индии и его актуальность сегодня шаткое положение вдов было хорошо известно.Особенно среди индусов из высшей касты вдовство означало подчинение различным ортодоксиям и эксплуатацию на протяжении всей жизни. Одной из таких практик, связанных с вдовством, которая вызывала бурные споры и оспаривания на основании культуры и систематического притеснения, является система

сати .

«Сатипрата»: историческая справка

Практика сати (сожжение вдов) была широко распространена в Индии со времен правления империи Гупта.Практика сати , известная сегодня, была впервые записана в 510 г. до н.э. в древнем городе в штате Мадхья-Прадеш. Со временем эта практика получила широкое распространение в северной и центральной Индии и особенно среди раджпутов, в штате Раджастхан. Термин «Сати», также часто называемый «сутти», переводится как «целомудренная женщина» в текстах на хинди и санскрите. Другим часто используемым термином является «сатипрата», обозначающая обычай сжигания вдов заживо. Этот обычай долгое время определял индуистскую традицию.Женщин внушали, что их судьба состоит в том, чтобы посвятить свою жизнь своим мужьям даже после смерти.

Эти культурные верования, связанные с этой практикой, агрессивно поддерживались и пропагандировались как фундаменталистскими религиозными группами, так и местными жителями и, таким образом, стали важным источником усиления репрессивных обычаев против индуистских вдов. Однако противодействие этому акту было столь же сильным, и эта практика подверглась резкой критике за ее жестокий и репрессивный характер.Только в 1829 году сати было официально упразднено правительством провинции Бенгалия совместными усилиями Раджи Рам Мохан Роя и Уильяма Бентинка, тогдашнего генерал-губернатора Индии.

Потребность в социальной и религиозной реформе проявилась в результате контакта с западной культурой и образованием, которые привели к новому пробуждению среди социальных реформаторов Индии 19-го века. Хотя статус женщины по-прежнему оставался уничижительным и исключающим, новая образованная интеллигенция, такая как Раджа Рам Мохан Рой и Ишвар Чандра Видьясагар, начала выступать за права женщин и отмену социальных пороков, таких как «сати» и «детские браки».Вслед за этим законом последовали различные другие законы, осуждающие и криминализирующие эту практику; тем не менее, до настоящего времени зло этой традиции продолжает царить, о чем не сообщается.

Эти культурные верования, связанные с этой практикой, агрессивно поддерживались и пропагандировались как фундаменталистскими религиозными группами, так и местными жителями и, таким образом, стали важным источником усиления репрессивных обычаев против индуистских вдов. Однако противодействие этому акту было столь же сильным, и эта практика подверглась резкой критике за ее жестокий и репрессивный характер.

Жертвоприношение Руп Канвар

Одним из таких инцидентов с сати , который привлек огромное внимание и вызвал новую цепочку дебатов и движений, был случай Руп Канвар — последний известный случай сати в Индии. . 4 сентября 1987 года Руп Канвар, восемнадцатилетняя девочка-подросток, приняла решение прыгнуть в погребальный костер своего мужа, совершив акт самосожжения, чтобы установить наследие, которое будет жить долгие годы.Массовая публика, которая была зрителями этого действа, охарактеризовала его как добровольную акцию. Этот инцидент всколыхнул штат Раджастхан и спровоцировал масштабную кампанию по защите прав человека по всей стране.

То, что было актом , создаст много неопределенности и хаоса. Всего через восемь месяцев после замужества Руп Канвар овдовела. Ее решение совершить сати было поддержано с большим уважением как ее родственниками, так и местными жителями. Однако ее родители узнали о смерти мужа и ее решении совершить сати только в утренней газете.Хотя такие случаи sati были зарегистрированы до этого случая, но что имело значение после инцидента с Руп Канвар, так это огромный протест различных женских движений и политическая аура вокруг инцидента, которые превратили его в битву между религиозными и культурными Православие, с одной стороны, и отстаивание прав женщин, с другой.

Феминистским СМИ нужны феминистские союзники!

Получите премиум-контент, эксклюзивные преимущества и помогите нам оставаться независимыми, бесплатными и доступными.

СТАНЬТЕ ЧЛЕНОМ FII

Выберите свой план!

Сати как метафора национальной идентичности

Смерть Рупа Канвара была символической по-разному. Несмотря на то, что она вдова, она была украшена украшениями и традиционной красной одеждой индуистской невесты. Были различные фотографии, изображающие ее за мгновение до смерти, где ее муж лежит у нее на коленях, а она изображена как мать, баюкающая своего сына.

Что означают эти изображения?

Руп Канвар изображается как идеал женственности, который также тесно связан с идеями индуистского национализма.С самого начала индуистские националисты стремились установить символы нации, часто по образцу материнской фигуры. То, что представляет собой идея «матери-земли», является не просто формой преданности материнству, но очень гендерно-гендерным понятием националистических настроений, которые консолидируются на идее о том, что женщина должна быть контролируемой и защищенной .

В различных контекстах националистические дискурсы строятся вокруг женских тел как символа национальной чести , нарушение которой может принести бесчестье и позор нации.Обычай сати отражает именно эту идею. Молодую вдову нужно приручить и контролировать ее сексуальные желания . Поэтому, чтобы сохранить ее целомудрие , остается только сжечь ее заживо, поэтому законы штата, криминализирующие это деяние и запрещающие строительство памятника на месте похорон, были встречены огромными протестами местных жителей и религиозные группы, которые назвали это вмешательством в их культурные убеждения и обычаи.

Огромная аудитория, присутствовавшая на ритуале, часто описывает его божественными терминами, приветствуя ее решение, в то время как эта практика уже запрещена законом. Даже сегодня, спустя тридцать три года после инцидента, люди продолжают почитать ее и место похорон, где в ее память был построен импровизированный храм. Через 13 дней после инцидента с празднествами, на фоне многочисленных опасений и в нарушение постановлений суда, состоялась «церемония чунри», когда люди вышли на улицы Деоралы в момент прославления, символизирующий братскую прогулку. невеста на традиционной индуистской свадебной церемонии.

1 октября 1987 г. был внесен законопроект о Комиссии по предотвращению сати (), согласно которому подстрекательство к совершению сати или его прославлению карается по закону. Он был принят обеими палатами парламента и получил одобрение президента 3 января 1988 г. и вступил в силу 21 марта 1988 г. Из всех 45 обвиняемых в подстрекательстве к акту и его прославлении 25 были оправданы, шесть обвиняемые скончались во время судебного разбирательства, а еще 6 скрылись.

Даже сегодня, спустя тридцать три года после инцидента, люди продолжают почитать ее и место похорон, где в ее память был построен импровизированный храм.Через 13 дней после инцидента с празднествами, на фоне многочисленных опасений и в нарушение постановлений суда, состоялась «церемония чунри», когда люди вышли на улицы Деоралы в момент прославления, символизирующий братскую прогулку. невеста на традиционной индуистской свадебной церемонии.

Читайте также: И Райкахини, и Бегум Джаан говорят нам, что женская честь — это…

Джаухар: практика массового сожжения

Похожая историческая практика — «Джаухар».Хотя оба они исторически были известны среди раджпутов, между ними существуют значительные различия. В то время как сати был индивидуальным актом самосожжения, Джаухар был скорее коллективным или массовым самоубийством. Кроме того, в то время как сати может быть выполнено любой женщиной, принадлежащей к высшей касте, Джаухар было выполнено членами королевской семьи как акт бегства от зверств ислама или других захватчиков в результате поражения их мужа на поле битвы.

Совсем недавний фильм, ставший предметом различных дебатов и спекуляций, — «Падмаават». Спорный болливудский эпос, этот фильм спровоцировал различные протестные движения по всей стране, в основном со стороны индуистских групп и кастовых организаций раджпутов, которые якобы изображали королеву раджпутов в плохом свете. Были и другие предположения относительно того, был ли фильм действительно исторической реальностью или выдумкой.

Вопрос о свободе действий

В обоих случаях различные протесты основных религиозных организаций отражают несоответствие веры и рациональности.Существует попытка защитить и прославить право женщин на самоубийство во имя культурных убеждений . То, что он представляет доблесть кастовых групп кшатриев, является обычным повествованием, построенным на протяжении всех этих лет. Кроме того, тот факт, что это действие совершается добровольно , все еще обсуждается. Были различные доказательства того, что Руп Канвар мог быть под действием седативных средств и даже оказывать сопротивление, которое не было видно из-за огромной кучи огня и дыма, поглотившего все в поле зрения.

То, что отстаивается во имя культуры , является актом крайнего насилия. Даже для инцидентов сати , которые цитируются как акты воли , необходимо понять, почему некоторые женщины решают пройти через это испытание. Это происходит не только из-за желания соединиться со своими мужьями после смерти, а скорее из-за того, чтобы избежать варварства, которому они могут подвергнуться как вдовы, если они будут живы. Вриндаван, Варанаси — это те немногие места, куда изгоняют вдов и заставляют просить милостыню до конца жизни.Часто подвергаясь сексуальной эксплуатации и другим бесчеловечным практикам, у них нет другого выхода, кроме самоубийства, которое прославляется народом как акт воли , совершенный во имя бога.

Политика сати окружена крайне патриархальным измерением . Символы идеальной женщины и метафора богини , используемые для повествования об этих инцидентах, имеют значения, выходящие за рамки самого действия. Идеи согласия и принуждения являются дополнительными вопросами, которые необходимо понимать в рамках более широких систем религиозного, экономического и социального угнетения, которым эти женщины подвергаются на протяжении всей своей жизни.

Читайте также: Как Болливуд допустил подрывную деятельность? Сравнение Падмавата и Мирча Масала

Ссылки
  1. Indian Express
  2. История «Сати», запрещенного похоронного обряда в Индии
  3. Через тридцать два года после смерти Рупа Канвара, слепая вера Журнал Outlook India

Избранное изображение: Ритика Банерджи для феминизма в Индии

Культура сжигания вдов в Индии — Guardian Life — The Guardian Новости Нигерии — Нигерия и мировые новости

Нджидека Агбо

19 января 2020 г.   | 13:33

На разных континентах существует множество культур, каждая из которых имеет духовное и социально-экономическое значение.Во многих обществах эти культуры нанесли вред населению, что привело к их запрету. Сати — культура сжигания вдов — одна из них. Сати или сатти — древняя индийская практика, когда вдова сжигает себя дотла во время похорон покойного мужа…

Картина Сати | Фото: Parkour4u

На разных континентах существует множество культур, каждая из которых имеет духовное и социально-экономическое значение. Во многих обществах эти культуры нанесли вред населению, что привело к их запрету.Сати — культура сжигания вдов — одна из них.

Сати или сутти — это древний индийский обряд, при котором вдова сжигается дотла во время погребального костра своего покойного мужа. Это вдова сделала бы, поджег себя, в то время как его труп был бы сожжен.

Камень Сати | Фото: Wikicommons

Было несколько способов выполнения Сати. Сначала от нее требовалось положить руку на камень Сати для напоминания; затем у нее были варианты выпить яд, порезать себе шею острым предметом или позволить себе укусить змею.После этого она могла либо лечь рядом с мертвым телом, либо войти в костер, либо сесть на костер и зажечь себя. Некоторые общины оказывают последнюю честь, строя хижину для женщины и ее умершего, чтобы сжечь костер. Другие помещают имя на костер, пока женщина входит в него.

Представленная между 320 и 550 годами н.э., во время правления империи Гупта, Сати названа в честь мифической истории о Сати (что означает чистота или истина), жене Господа Шивы, которая сожгла себя в доказательство своей любви к мужу, а не к отцу. упорная ненависть к нему.Это считалось самой чистой формой любви.

Этот поступок, провозглашенный героизмом, был впервые принят королевскими семьями касты кшатриев, прежде чем он стал насильственно практиковаться между 15 и 18 веками. Интересно, что, в отличие от семей кшатриев, женщины касты браминов были исключены из этой практики, потому что брамины считали, что, поскольку они принадлежат к этой касте (также считающейся высшей кастой), их каста позволяет им естественным образом достичь чистоты, следовательно, не было нет необходимости выполнять сати.

В то время как Сати распространилась на Россию, Фиджи и Вьетнам, некоторые историки утверждают, что эта практика, возможно, не была коренной для Индии, а была привнесена в них из некоторых других культур, таких как скифские захватчики ранее в их истории.

Аарон Даниэль утверждает, что скифы не только переняли индийский процесс кремации похорон, но и «начали кремировать своих умерших вместе с его выжившими любовниками». Другая школа мысли считает, что наложницы и жены воинов, которые покончили жизнь самоубийством, узнав, что их любовник погиб в бою, сделали это усыновление легко проницаемым.

Если у мужчины было несколько жен, только одна из жен, его избраннице предоставлялась привилегия быть принесенной в жертву вместе с ним. Жене, исполнившей это, также завидовали другие, и к ее семье относились с уважением. Вдов, отказавшихся умереть вместе со своим покойным, заставляли это делать, особенно если у нее не было детей. Она могла освободиться от Сати, только если была беременна или у нее были менструации.

Шествие против практики Сати в 1987 году | Фото: Indian History Pics

События начали принимать другой оборот в 19 веке после того, как Раджа Рам Мохан Рой начал борьбу за реформирование индуистского общества.Феминистка, она основала Брахмо Самадж, индуистскую секту, верящую в Единого Бога — монотеизм. Полностью приняв западное образование, он открыто выступил против системы Сати, кастовости, детских браков и полигамии. Вместо этого он выступал за повторный брак вдов. Его усилия привлекли внимание лорда Уильяма Бентика, тогдашнего генерал-губернатора Британской Индии, который работал с ним, чтобы наложить запрет на практику сати посредством знаменитого Положения XVII в 1829 году, в котором сати признавалась незаконной и наказуемой судами.

Несмотря на запрет в 1829 году, впоследствии каждый год официально регистрировались сотни случаев заболевания. Совсем недавно, в 1987 году, 18-летняя девушка из Раджастхана совершила сати с благословения членов своей семьи. В ритуале участвовала вся деревня, они восхваляли и подбадривали молодую девушку, пока она не сожгла себя заживо. По обычаю, к родственницам женщин в селе относились с уважением.

Эта культура схожа с древними нигерийскими традициями рабов и «свободных» граждан, которых заживо хоронили вместе со своими королями или хозяевами.В некоторых культурных сообществах Нигерии женщины, чей муж умер, все еще подвергаются бесчеловечным обычаям, включая питье воды, которой мылся ее покойный муж, и бритье волос и интимных частей тела.

Последний известный случай сати в Индии: «Она перестала быть женщиной… стала Богиней». он управляет транспортным бизнесом в Транспортном Нагаре Джайпура.Более тридцати лет назад, в лучшие времена, в Транспортный Нагар из Диврала в соседнем районе Сикар прибыл большой бараат.

Его 18-летняя сестра Руп Канвар, младшая из шести братьев и сестер, вышла замуж за Маала Сингха из Дивралы в январе 1987 года. Однако брак был недолгим, поскольку он скончался от «обычной болезни» в больнице Сикара. месяцы спустя.

То, что она сделала впоследствии, потрясло нацию и заставило переписать ее законы: 4 сентября 1987 года Руп Канвар, как говорят, села на погребальный костер своего мужа и совершила сати.

«Мы узнали о сати на следующий день от журналиста «Раджастхан Патрика» Бишана Сингха Шекхавата (младшего брата бывшего вице-президента Бхайрона Сингха Шекхавата)», — говорит Ратор, который, как и многие члены семьи Руп Канвар и ее деревни Диврала, утверждает, что он ничего не знал. не присутствовал на похоронах и, следовательно, не был свидетелем сати. «Позже мы узнали, что она просила кого-то сообщить нам, но информация почему-то так и не дошла до нас».

Брат Гопал Ратор говорит, что за ее поступком стояла «беспримерная любовь» к мужу.(Экспресс-фото Хамзы Хана)

После получившего широкую огласку судебного процесса несколько человек, в том числе родственники Рупа Канвара, были обвинены в убийстве. 31 января 2004 г. специальный суд в Джайпуре оправдал всех их за недостатком улик.

Спустя тридцать два года после смерти Рупа Канвара только одно из почти двух десятков дел, возбужденных после сати, остается и находится на последней стадии в специальном суде Джайпура. Этот случай относится к 1988 году, когда примерно в первую годовщину ее смерти 45 человек якобы провели мероприятие, прославляющее сати.Это нарушило раздел 5 (наказание за прославление сати) Закона о комиссии по предотвращению сати 1987 года, закона, который был принят после смерти Рупа Канвара. Из 45 человек 25 были оправданы в 2004 году за недостатком улик, шестеро скончались, пятеро скрываются от правосудия, в отношении остальных девяти слушается дело. В качестве свидетелей по делу выступили 19 человек, все сотрудники полиции. Максимальное наказание за прославление сати — лишение свободы до семи лет и штраф до 30 000 рупий.

Болезнь Рупа Канвара станет последним зарегистрированным случаем сати в стране. Это также будет названо одной из причин отставки тогдашнего главного министра Раджастхана Хари Дев Джоши из Конгресса. Диврала также занял особое место в гордости раджпутов: некоторые из тех, кто был родом из деревни, такие как лидер Шри Раджпут Карни Сена Нараян Сингх «Диврала», добавили название деревни к своему собственному.

По почти двум десяткам дел Сати, включая первое дело, связанное с ее смертью, было привлечено более 150 человек.За исключением почти 20 человек, которые либо погибли, либо скрываются от правосудия, остальные были оправданы за последние три десятилетия.

В то время как сати вызвала вопросы о том, была ли Руп Канвар принуждена к действию или она добровольно села на погребальный костер своего мужа, и противопоставила современность тому, что многие называли «традицией», в Диврале, даже после всех этих лет, нет никаких сомнений в никому не приходит в голову, что поступок Рупа Канвара был «самоотверженным поступком», движимым «агад прем (беспримерной любовью)».

В этих краях история Рупа Канвара рассказывается без каких-либо противоречий, которые бросают время и современность; во всяком случае, легенда только отполировалась со временем.

Жители деревни говорят, что 4 сентября 1987 года, после смерти своего мужа, Руп Канвар читала Гаятри-мантру, одетая в сола шрингаар (16 украшений), в то время как тысячи жителей Диврала и соседних деревень выносили ее шобха-ятру по всей деревне, и затем сделал сати. Фольклор гласит, что ее волосы или одежда сначала не горели, и что она не издала ни единого крика.

«Тысячи стояли на страже с мечами, когда она подошла к костру», — говорит Ананд Сингх, родственник, живущий в Диврале.«Она сидела на костре с головой мужа на коленях. И она читала Гаятри-мантру, подняв одну руку, благословляя собравшихся», — говорит он, добавляя, что в тот день его не было в Диврале.

В Диврале Руп Канвар сравнивается с Падмавати Читторгарха, той, которая, как говорят, прыгнула в костер, спасаясь от наступающей армии Алауддина Кхилджи. «Согласно традициям раджпутов, именно агад прем по отношению к партнеру заставляет человека сделать такой шаг», — говорит Ратор, добавляя, что именно за эту любовь поклоняются его сестре Руп Канвар, «деви».

Закон о комиссии по сати (предотвращению) 1987 г. запрещает строительство храмов в память о тех, кто совершил сати, и уполномочивает окружные магистраты сносить их. Тем не менее, в доме за домом в Диврале есть фотографии Руп Канвар, которые часто делят пространство с другими богами и богинями.

Отвечая на вопрос о святынях в домах людей, сборщик округа Сикар С. Р. Мина говорит: «У меня пока нет такой информации, но если это так, то я проведу ее обследование и вручу им уведомление.

В маленьком храме в своем доме Ананд Сингх тоже хранит две фотографии Руп Канвар, на одной она с мужем после замужества, а на другой, явно отредактированной, она сидит на его погребальном костре и окружена пламенем.

В доме ее родственников мужа в Диврале то, что когда-то было комнатой Рупа Канвара, теперь является святыней. Одним недавним днем, когда ее свекор Сумер Сингх садится на свою койку, чтобы вспомнить события того дня 32 года назад, его прерывает его сын Бхупендра Сингх, который запрещает ему больше разговаривать с журналистами.Затем Бхупендра запирает комнату. Сумер Сингх провел три месяца в тюрьме Ним ка Тана по обвинению в пособничестве, подстрекательстве и прославлении сати.

Жители говорят, что, как и каждый год, 9 сентября этого года, когда индуистский календарь отмечает Шукла экадаши, сотни людей собрались возле резиденции Руп Канвар, чтобы поклониться ей. «Были и люди из Гуджарата. Их маннат (молитва) исполняется, иначе зачем бы автобусы, полные людей, ехали всю дорогу?» — говорит Прем Канвар, 65-летняя жительница Диврала, добавляя, что она гордится тем, что сделала «сати мата».Много лет назад в Шукла экадаши Руп Канвар предположительно принесла себя в жертву.

«Старейшины просили ее не продолжать сати, но она их не слушала. Когда они упорствовали, она подошла к телу своего мужа, что-то прошептала ему на ухо, а старейшины смотрели на это, и он трижды открыл глаза. Именно это изменило сердца деревенских старейшин», — утверждает она.

На месте сати находятся два тришула (трезубца), обозначающие «шакти» Рупа Канвара, причем больший из них обмотан слоями красных чунри и украшен свежей гирляндой.Рядом с ним, в небольшом блоке кирпичей, две свадебные фотографии Руп Канвар и ее мужа, желтые стебли сожженных ароматических палочек, два кокосовых ореха и куча зерен. Меньший тришул за этим кирпичным блоком обозначает место, где будет установлена ​​статуя Рупа Канвара, если это место вообще станет храмом, что теперь в основном зависит от политической поддержки, на которую надеются жители деревни.

Преданные Руп Канвар и ее семья возражают против использования слова «пратха (традиция)», говоря о сати.«Примерно в то время (когда Руп Канвар принесла себя в жертву) в нашей деревне было около 40-50 вдов. Если бы это была пратха, другие тоже совершили бы сати. Но в этом регионе до нее было только три случая сати: Митту Канвар, Кунан Канвар и Джумма Канвар», — утверждает 74-летний Джаван Сингх, житель Диврала.

Почти каждое пересказывание истории Руп добавляет к легенде о «деви» столько же версий «точного момента», когда Руп Канвар стала богиней.

У Ананда Сингха есть свой.«Когда она подошла к костру, чтобы совершить сати, она была в гхунгате (завесе), и тысячи людей хотели мельком увидеть ее. Именно тогда ее свекор попросил ее снять чадру и дать даршан местным жителям. Потому что в тот момент она перестала быть женщиной. Она стала богиней».

Практика Сати (сожжение вдовы)


Сатти Джеймса Аткинсона, 1831 г., в Индийском офисе, коллекция Британской библиотеки (c) Совет Британской библиотеки, 2009 г.

В наш век восходящего феминизма и акцента на равенстве и правах человека трудно ассимилировать индуистскую практику сати , сжигание вдовы на погребальном костре ее мужа, в наш современный мир.Действительно, эта практика запрещена и незаконна в сегодняшней Индии, но она существует до сих пор и до сих пор рассматривается некоторыми индусами как высшая форма женской преданности и самопожертвования.

Сати (также называемая сутти) — это практика некоторых индуистских общин, согласно которой недавно овдовевшая женщина либо добровольно, либо с применением силы или принуждения совершает самоубийство в результате смерти своего мужа. Самая известная форма сати — это когда женщина сгорает заживо на погребальном костре своего мужа.Однако существуют и другие формы сати, в том числе захоронение заживо вместе с трупом мужа и утопление.

Термин сати происходит от первоначального имени богини Сати, также известной как Дакшаяни, которая покончила с собой, потому что не смогла вынести унижения своего отца Дакши над ее (живым) мужем Шивой. Сати как практика впервые упоминается в 510 г. до н.э., когда в Эране, древнем городе в современном штате Мадхья-Прадеш, была воздвигнута стела в память об этом происшествии. Популярность обычая начала расти, о чем свидетельствует количество камней, установленных в память о сати, особенно в южной Индии и среди высших каст индийского общества, несмотря на то, что брамины первоначально осуждали эту практику (Auboyer 2002).На протяжении веков этот обычай вымер на юге только для того, чтобы стать преобладающим на севере, особенно в штатах Раджастхан и Бенгалия. В то время как исчерпывающие данные по Индии и на протяжении веков отсутствуют, Британская Ост-Индская компания зафиксировала, что общее число известных событий за период с 1813 по 1828 год составило 8 135; другой источник дает число 7941 с 1815 по 1828 год, в среднем 618 задокументированных инцидентов в год. Однако эти цифры, вероятно, сильно занижают реальное количество сати, поскольку в 1823 году только в штате Бенгалия сати выполняли 575 женщин (Hardgrave 1998).

Исторически сложилось так, что практика сати была распространена среди многих каст и на каждом социальном уровне, выбиралась как необразованными, так и высокопоставленными женщинами того времени или для них. Общим решающим фактором часто было владение богатством или имуществом, поскольку все имущество вдовы переходило к семье мужа после ее смерти. В стране, избегавшей вдов, сати считалось высшим выражением преданности жены умершему мужу (Allen & Dwivedi 1998, Moore 2004). Это считалось актом несравненного благочестия и, как говорили, очистило ее от всех ее грехов, освободило ее от цикла рождений и возрождений и обеспечило спасение ее умершему мужу и семи поколениям, которые последовали за ней (Moore 2004).Поскольку его сторонники восхваляли это как обязательное поведение праведных женщин, это не считалось самоубийством, иначе оно было бы запрещено или не одобрялось индуистскими писаниями. Сати также несла в себе романтические ассоциации, которые некоторые явно старались усилить. Штейн (1978) утверждает: «Вдова, направлявшаяся на костер, была (на этот раз) объектом всеобщего внимания… Наделенная даром пророчества и силой исцелять и благословлять, она была сожжена с большой помпой, с великое почтение». Только если бы она была добродетельной и благочестивой, она была бы достойна принесения в жертву; следовательно, быть сожженным или считаться несостоявшейся женой часто было ее единственным выбором (Stein 1978).В самом деле, само упоминание вдовы с того момента, когда она решила стать «Сати» (целомудренной), устраняло любое дальнейшее личное упоминание о ней как личности и возносило ее в отдаленный и неприкосновенный контекст. Неудивительно, что женщины, выросшие в культуре, в которой они так мало ценились как личности, считали, что это единственный способ вести себя хорошей женой. Альтернатива, во всяком случае, не привлекала. После смерти мужа вдова-индейка должна была вести эстетическую жизнь, отказываясь от всех социальных занятий, брея голову, питаясь только вареным рисом и спя на тонких грубых циновках (Moore 2004).Для многих смерть могла быть предпочтительнее, особенно для тех, кто сам был еще девушкой, когда умер их муж.

На протяжении веков многие жители Индии не соглашались с практикой сати. С момента своего основания религия сикхов прямо запрещала это. Исламские правители периода Великих Моголов считали сати варварской практикой, и многие пытались остановить этот обычай с помощью законов и указов, запрещающих эту практику. Многие индуистские ученые возражали против сати, называя это «самоубийством»….бессмысленное и бесполезное действие»; как аболиционисты, так и сторонники сати используют священные писания индуизма в качестве оправдания своей позиции. как никогда раньше; миссионеры, путешественники и государственные служащие в равной степени осудили официальную терпимость Раджа к «ужасной практике» и призвали к ее прекращению (Hardgrave 1998). , утверждая, что у него нет прочной теологической основы (James 1998).Джеймс также отмечает, что запрещение практики сати считалось первым прямым оскорблением индийских религиозных убеждений и, следовательно, способствовало концу британского владычества. Как бы ни относились к этому простые люди, многие индийские правители 19 веков приветствовали ее отмену (Allen & Dwivedi 1998).

Большинство зарегистрированных случаев сати в 1800-х годах описывались как «добровольные» акты мужества и преданности (Hardgrave 1998), убеждение, которое сторонники сати продолжают отстаивать и по сей день.По крайней мере, женщин, совершающих сати, поощряли священники (которые получали лучший предмет из женского имущества в качестве оплаты), родственники обеих семей (которые получали все оставшееся женское имущество и невыразимые благословения) и общее давление со стороны сверстников. Однако представляется, что, по крайней мере, в некоторых зарегистрированных случаях женщины находились под действием наркотиков. В «Отчете о женщине, сожженной офицером», который появился в Calcutta Gazette в 1785 году, наблюдатель описывает женщину как вероятно находящуюся под влиянием бханга (марихуаны) или опиума, но в остальном «невозмутимую».После того, как ее подняли на костер, она «легла рядом с умершим мужем, обняв его за шею. Два человека сразу же дважды пропустили веревку через тела и так крепко привязали ее к кольям, что она фактически помешала бы ей подняться, если бы она попыталась».

Когда реальность сожжения стала очевидной, многие женщины попытались избежать своей участи. Были приняты меры и средства, чтобы гарантировать, что они не могут. Эдвард Томпсон писал, что женщину «часто привязывали к трупу веревками, или оба тела привязывали длинными бамбуковыми шестами, изгибающимися над ними, как деревянное покрывало, или утяжеляли бревнами.«Эти столбы постоянно смачивались водой, чтобы предотвратить их возгорание и побег вдовы (Parkes, 1850). мелкий британский государственный служащий в начале 1800-х годов, который дает откровенный отчет очевидца в 1823 году о сожжении сати и его последствиях:

Ушла из жизни богатая баня, хлеботорговец, чей дом стоял у ворот нашего поместья; он был индусом.7 ноября туземцы на базаре сильно шумели своими тамтамами, барабанами и другими неблагозвучными музыкальными инструментами, радуясь тому, что его вдова решила исполнить сати, то есть сжечь его на погребальном костре.

[Английский] судья послал за женщиной, использовал все аргументы, чтобы отговорить ее, и предложил ей деньги. В ответ она только ударилась головой об пол и сказала: «Если вы не дадите мне сгореть вместе с мужем, я повешусь на вашем суде».В шастрах говорится: Молитвы и проклятия сати никогда не произносятся напрасно; сами великие боги не могут равнодушно слушать их».

Если вдова прикоснется к еде или воде с момента смерти ее мужа и до того, как она поднимется на костер, она не может, по законам индуизма, быть сожжена вместе с телом; поэтому магистрат продержал труп сорок восемь часов в надежде, что голод заставит женщину поесть. Над ней поставили охрану, но она ни к чему не прикоснулась. Мой муж сопровождал магистрата, чтобы увидеть сати: около пяти тысяч человек собрались вместе на берегу Ганга: затем был построен костер, и на него положили разложившееся тело; магистрат поставил охрану, чтобы люди не приближались к нему.Искупавшись в реке, вдова зажгла головню, обошла костёр, подожгла его и потом весело села на коня: пламя загорелось и вспыхнуло мгновенно; она села, положив голову трупа себе на колени, и несколько раз повторила обычную форму: «Рам, Рам, сати; Рам, Рам, сати; то есть: «Боже, Боже, я целомудрен».

Когда ветер гонял на нее яростный огонь, она трясла руками и конечностями, словно в агонии; наконец она вскочила и подошла к берегу, чтобы спастись.Индус, один из полицейских, поставленный возле кучи, чтобы проследить за тем, чтобы она действовала честно и не должна была быть сожжена силой, поднял меч, чтобы ударить ее, и бедняжка съежилась обратно в пламя. Судья схватил его и посадил в тюрьму. Женщина снова подошла к краю пылающей груды, выскочила из нее и побежала к Гангу, который был в нескольких ярдах. Когда толпа и братья покойника увидели это, они закричали: «Разрубите ее, ударьте ее бамбуком по голове; свяжи ей руки и ноги и снова брось туда» и бросились вниз, чтобы осуществить свои убийственные намерения, когда господа и полиция отогнали их.

Женщина выпила немного воды и, потушив огонь на своей красной одежде, сказала, что снова взойдет на костёр и сгорит.

Судья положил руку ей на плечо (что сделало ее нечистой) и сказал: «По вашему собственному закону, однажды покинув кучу, вы не можете подняться снова; Я запрещаю это. Теперь ты изгой индусов, но я возьму на себя заботу о тебе, [Ост-Индская] компания защитит тебя, и ты никогда не будешь нуждаться в еде или одежде.

Затем он отправил ее в паланкине под охраной в больницу. Толпа расступилась, отшатываясь от нее с признаками ужаса, но мирно возвратилась в свои дома: индусы досадовали на ее бегство, а мусульмане говорили: «Лучше бы она убежала, но жаль, что мы потеряли тамаша (развлечение) видеть ее сожженной заживо».

Если бы не судья и английские джентльмены, индусы зарубили бы ее, когда она попыталась выйти из огня; или, если бы она выскочила, бросила бы ее снова и сказала: «Она совершила сати по собственной воле, как мы могли заставить ее? Это была воля Божья.’… ‘Что толку в том, что ты горишь?’ — спросил прохожий. Она ответила: «Женщины семьи моего мужа все были удовлетворены, почему я должна навлекать на них позор? Я попаду на небеса, а потом снова появлюсь на земле и выйду замуж за очень богатого человека». Ей было около двадцати или двадцати пяти лет, и она обладала некоторым имуществом, ради которого родственники хотели изгнать ее из мира.

В результате того, что сати был объявлен вне закона, в 19 -м веке число сати начало снижаться, но сохранилось в некоторых частях Индии, особенно в Раджастане, штате с одним из самых низких уровней грамотности в Индии.Чимнабай, жена Саяджирао Гэквада III, махараджи Бароды с 1875 по 1939 год, была неутомимым борцом за права индийских женщин. В 1927 году в речи на первой Всеиндийской женской конференции она назвала сати проклятием, но также отметила, что эта практика больше не представляет большого риска для индийских женщин, в отличие от практики брака между девочками и детьми и института пурды.


Жена, сжигающая себя частью имущества своего мужа,
офорт Solvyng 1799

В конце 1950-х годов состоялось королевское сати.Акт самосожжения, совершенный в Джодхпуре Суганкунвербой, вдовой бригадного генерала Джаббара Сингха Сисодиа, произошел незаконно и предположительно тайно. Махарани Падмавати Гэквад из Бароды, ее близкий друг, предоставил следующий отчет о ее смерти в 1984 году:

.

Примерно за месяц до его смерти она перестала есть и пить. Она занималась своими домашними делами, ухаживала за мужем и ухаживала за ним, но, не показывая вида, собрала все необходимое для последнего обряда.Я приходил к ним домой, чтобы подбодрить их, и однажды вечером, незадолго до захода солнца, когда я въезжал на территорию, я услышал очень глубокое пение Рам-Рам, как будто исходившее из глубокой, гулкой бездны. Он скончался двумя минутами ранее, и она уже объявила, что собирается совершить сати, когда его кремируют на восходе солнца. Пока они ухаживали за его телом, она пошла в свою ванную, приняла ванну и надела новую одежду, которую хранила в багажнике. Для сати мы надеваем не вдовью одежду, а свадебную, с браслетами из слоновой кости и всем остальным.Цвет, который она выбрала, был своего рода светло-розовым, называемым сапталу, который теперь не может носить ни одна из жен Сисодиаса, потому что теперь они совершают пуджу этому цвету. Одевшись, она всю ночь просидела с головой мужа у себя на коленях. Дважды его тело вспотело, и дважды она вытирала его, говоря: «Почему ты такой нетерпеливый, я иду с тобой». Успокойся. Первые лучи солнца еще впереди. Наступило утро, и прибыл ее девар, брат ее мужа, который собирался совершить последний обряд. Когда он усомнился в ее намерениях, она встала и села над лампой, которую то и дело горели возле мертвого тела.Она раздула пламя краем своего сари и просидела так пять минут, пока он не сказал: «Я доволен». Теперь обычно, когда сати идет на костер, ее сопровождает процессия, но молва распространилась по всему городу, как лесной пожар, и люди начали собираться. Поэтому она сказала: «Мы не можем идти пешком, привезите машины и грузовик», и таким образом они избежали полиции, ожидавшей у входа в большой горящий гхат. Она послала за мной, но я не получил сообщения и пришел поздно, и к тому времени пламя поднялось слишком высоко, чтобы я мог ее видеть, но я услышал ее голос, говорящий «Рам-Рам», который не прекращался ни на минуту. секунду, пока она не умерла.Сегодня ей поклоняются не только раджпуты, но и все, и о ней сочинено так много арти и бхджанов (религиозных песен), а ее погребальный костер горит почти шесть месяцев без остановки со всеми кокосами, которые люди продолжали класть на него.

Есть много интересных моментов в этом конкретном событии сати. Женщина явно была глубоко привязана к своему мужу и опустошена его смертью. Однако не было предпринято никаких попыток отговорить женщину от самоубийства; на самом деле ее зять беспокоился только о том, справится ли она с этим в тот же день и не опозорит фамилию.В то время как несколько тысяч человек успевают пронюхать об этом событии и присутствовать на сожжении, власти абсолютно ничего не сделали, чтобы предотвратить его, несмотря на его незаконный статус. И, по крайней мере, до середины 1980-х годов, когда был записан этот отчет, Суганкунверба все еще считалась мученицей, боготворимой в стихах и песнях и почитаемой как святой женщинами ее семьи. Если индийские власти серьезно относились к полному искоренению сати, то широко разрекламированные добровольные сати, такие как этот, не сделали ничего, чтобы устранить какое-либо затянувшееся очарование, связанное с этим актом.

В сегодняшней Индии сати редко обсуждается открыто. Якобы это считается постыдной практикой, особенно со стороны растущего среднего класса, давно объявленной вне закона и представляющей интерес только как второстепенная историческая сноска. И тем не менее эта практика продолжается, особенно в сельских районах Индии, где с 1950-х годов было зарегистрировано более сорока зарегистрированных случаев (The Team, 2006), примерно один зарегистрированный случай в год, с некоторыми неофициальными данными, позволяющими предположить, что существует гораздо большее количество успешные и неудачные попытки сати (Shiva 2008).Действительно, сторонники сати, как правило, мужчины, требуют права совершать, поклоняться и распространять сати (Parilla 1999). Один хорошо задокументированный случай с 18-летним Рупом Канваром произошел в 1987 году в деревне Деорала в Раджастхане. Сообщения очевидцев инцидента содержат противоречивые версии о добровольности ее смерти: что ее вытащили из сарая, в котором она пряталась, что ее усыпили снотворным, что она сама велела зятю зажечь костер, когда она был готов. Мероприятие успело посетить несколько тысяч человек, после чего ее провозгласили «чистой матерью».Преданные со всей Индии стекались к ее святыне, чтобы отдать дань уважения, что принесло деревне огромные доходы и статус. Это событие вызвало общественный резонанс в городских центрах и послужило противопоставлением современной индийской идеологии очень традиционной. После смерти Канвара была сформирована Сати Дхарма Ракша Самти, или Комитет защиты религии Сати (Hawley 1994), которым руководили и поддерживали образованные молодые раджпуты, заявившие, что сати была «фундаментальной частью их традиций; узаконить сати, говорили они, было преднамеренной попыткой маргинализировать раджпутов» (Kumar 1995).Сати Канвара привела к созданию законов на уровне штатов, чтобы предотвратить возникновение и прославление будущих инцидентов, а также к созданию Закона 1987 года о Комиссии по Сати (предотвращению) центрального правительства Индии. Однако из 56 человек, обвиненных в ее убийстве, участие в ее убийство или прославление ее убийства в ходе двух отдельных расследований, все они впоследствии были оправданы.

Продолжают происходить и другие случаи сати. Самосожжение 55-летнего Чаран Шаха в 1999 году в деревне Сатпура в штате Уттар-Прадеш окутано тайной, поскольку свидетели отказались сотрудничать с официальным расследованием.Самоубийство Шаха примечательно тем, что оно привело к публикации едкой статьи, явно оправдывающей практику сати и требующей отмены Закона о комиссии по сати (предотвращению) уважаемой женщиной-ученым Мадху Кишвар (опубликовано в Manushi, выпуск 115) . В мае 2006 года Видьявати, 35-летняя женщина, якобы прыгнула в погребальный костер своего мужа в деревне Рари-Буджург, штат Уттар-Прадеш. В августе 2006 года Джанакрани, 40-летняя женщина, скончалась на погребальном костре своего мужа в районе Сагар.В октябре 2008 года 75-летняя женщина совершила сати, прыгнув в погребальный костер своего 80-летнего мужа в Чечере в Райпуре.

После протестов общественности после каждого случая были приняты различные реформы, которые теперь делают незаконным даже быть сторонним наблюдателем на мероприятии сати. Другие меры включают усилия по прекращению прославления жертв, включая возведение святилищ над их прахом, поощрение паломничества к месту погребения и получение любого дохода от таких мест и паломников.   Однако следует признать, что традиция сати в Индии действительно очень сложна. Несмотря на существование государственных и общенациональных законов, запрещающих это действие и его прославление, инциденты продолжают происходить каждый год, и их число может увеличиваться. Как отмечает одна индийская феминистка, эти события подтверждают, что глубоко укоренившиеся и глубоко лелеемые нормы нельзя изменить, просто приняв законы (Шива, 2008).


Сожжение индусской вдовы, b y Джеймс Пеггс

 

Ссылки и дополнительная литература

Аллен, Чарльз и Двиведи, Шарада 1998 .Жития индийских принцев. Arena Edition, Мумбаи.

Обойе, Жаннин 2002 . Повседневная жизнь в Древней Индии: с 200 г. до н.э. по 700 г. н.э. Феникс Пресс, Лондон.

Хардгрейв , Роберт Л. младший 1998 . Изображение Сати: четыре гравюры восемнадцатого века Бальтазарда Солвинса.   Бенгалия Прошлое и настоящее, 117: 57-80. Перепечатано здесь http://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/Satiart.rft.html По состоянию на 1 августа 2010 г.

Хоули, Джон Стрэттон 1994 .Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии. Издательство Оксфордского университета, Нью-Йорк.

Джеймс Лоуренс 1998 . Радж: создание и разрушение Британской Индии. Превью в мягкой обложке, Великобритания

Кишвар, Мадху (дата неизвестна ) Смертельные законы и ревностные реформаторы . Manushi Issue 115 и перепечатано здесь http://www.indiatogether.org/manushi/issue115/madhu.htm По состоянию на 2 августа 2010 г.

Кумар, Радха, 1995 .От Чипко до Сати: современное индийское женское движение. В Проблема местного феминизма: женские движения в глобальной перспективе . Амрита Басу, изд. Westview Press, Боулдер.

Мур, Люси 2004 . Махарани: необыкновенная сказка о четырех индийских королевах и их путешествии из Пурды в парламент. Книги пингвинов, Индия.

Паррия, Ванесса 1999 . Сати: добродетельная женщина благодаря самопожертвованию. Перепечатано здесь http://www.csuchico.edu/~cheinz/syllabi/asst001/spring99/parrilla/parr1.htm По состоянию на август 2010 г.

Паркс, Фанни 1850 . Странствия пилигрима в поисках живописного в течение двадцати четырех лет на Востоке; С Откровениями жизни в Зенане. Пелэм Ричардсон, Лондон.

Шакунтала Рао Шастри 1960 . Женщины в священных законах — Поздние книги законов. Перепечатано здесь http://www.hindubooks.org/women_in_the_sacredlaws/ По состоянию на 25 июля 2010 г.

Шива, 2008 .Горящая вдова. Факты об Индии http://india-facts.com/news/women-abuse/2008122152/widow-burning-sati/ По состоянию на 2 августа 2010 г.

Штейн, Д.К. 1978 . Женщин сжигать: Сатти как нормативный институт. Знаки 4 (2): 253-268. Издательство Чикагского университета.

Команда, 2006 SATI вновь появляется в MP. Опубликовано в журнале «Другая серия просмотров новостей из Индии», по состоянию на 2 августа 2010 г.

.

Википедия Сати (практика) По состоянию на 25 июля 2014 г.

На проселочных дорогах Индии почитается сати

БАНИЯНИ, ИНДИЯ – 

Это неиспользуемое кукурузное поле на окраине изолированной деревни, пустой участок земли, который полиция разровняла экскаватором и поливали из шланга цистерной с водой.

Но жители деревни снимают обувь, когда выходят на поле. Они делают это в знак уважения к тому, что произошло там пару месяцев назад, и в честь женщины, которая, по их словам, стала богиней в тот день, когда решила быть сожженной заживо.

«Это место стало святым, и люди хотят поклоняться там», — сказал Дайя Рам, пожилой мужчина, который выглядит измученным десятилетиями работы. — Полиция их не пускает.

В этом, по словам властей, нет ничего удивительного. Они не видят ничего святого в том, что произошло в Банияни.

«Это убийство», — сказал Чанчал Шекхар, главный полицейский региона. «Это откровенное убийство».

В действительности все сложнее, клубок традиций, законов и верований, где ясные объяснения вовсе не вульгарны. Поскольку более чем через 175 лет после того, как бывшие колониальные правители Индии объявили вне закона сати, древний индуистский обычай, согласно которому вдова сжигает себя заживо на погребальном костре своего мужа, он по-прежнему вызывает сильный резонанс в сельских районах Индии и вызывает глубокое смущение у все более урбанизированной элиты страны. .

Городская и сельская

Индия остается во многих отношениях двумя странами — местом одновременно городским и сельским, современным и доиндустриальным, образованным и неграмотным. Сати является отражением того, насколько огромным может быть этот разрыв.

Хотя сегодня случаи сати редки — в Индии они обычно случаются каждый год или около того — в последние месяцы наблюдается всплеск: по меньшей мере три вдовы умерли на кострах своих мужей с августа, а еще одной не удалось сжечь себя заживо. когда вмешались жители.

Эксперты не могут найти объяснения этому увеличению. Вполне возможно, что сообщения СМИ и молва приводят к эффекту подражания.

Но в сельской местности Индии легко найти людей, которые почитают сати как высшее проявление женской чести, преданности и благочестия. Тысячи храмов сати были возведены на протяжении веков, многие из них бережно сохранены и до сих пор используются ежедневно.

«Модернизация Индии на самом деле не коснулась наших отдаленных деревень. Это очень городское, очень столичное, это очень средний класс», — сказала Ранджана Кумари, известная активистка за права женщин в Нью-Дели, столице, примерно в 400 милях к северу отсюда.«Мы много культурных наций внутри одной нации».

Если эта нация, насчитывающая более миллиарда человек, кажется все более современной, страной разработчиков программного обеспечения и аутсорсинговых фирм, то реальность для большинства людей иная. Более двух третей индийцев по-прежнему живут в таких деревнях, как Банияни, и большинство из них зависят от сельского хозяйства.

Страна, кажется, процветает на противоречиях: Индия производит более 300 000 инженеров в год, но 700 миллионов индийцев не имеют доступа к туалетам. Лучшие индийские университеты являются одними из самых конкурентоспособных в мире, но почти 40% взрослых неграмотны.В Индии сейчас есть дилерские центры Ferrari, но только в 6% сельских домов есть телефоны.

Женские проблемы вызывают большую озабоченность. Считается, что ежегодно из-за споров о приданом убивают тысячи молодых невест, и статистика показывает, что в обществе, которое предпочитает иметь мальчиков, аборты эмбрионов женского пола оставили страну с 10 миллионами «пропавших без вести» девочек. Дело не только в образовании и модернизации: некоторые из самых богатых сообществ страны имеют самый большой дисбаланс.

Но для современной Индии сати является напоминанием о том, что она пытается оставить позади, и она с презрением и стыдом отреагировала на то, что произошло в Банияни.«Варварство», — назвали это в одном новостном сообщении. «Средневековье», — сказал другой. Политики приветствовали арест полицией 13 жителей деревни, в том числе четырех сыновей Карии Бай, погибшей женщины. В течение нескольких недель после этого в деревне оставался отряд полиции, чтобы убедиться, что место кремации не превратилось в святыню. В Индии запрещено даже прославление сати.

Однако в Банияни рассказы о сати передавались из поколения в поколение, и история того, что здесь произошло, рассказывается с почтением.

«Я слышал, что полиция говорит, что это было убийство, но это неправда», — сказал Рам Бали, 51-летний фермер, который однажды поздно вечером шел в деревню, измученный днем, когда он рубил иглой щетку из близлежащие поля.«Кария Бай стал святым».

Ошеломленные соседи

По крайней мере, в этом почти все согласны: хрупкая женщина около 95 лет, Бай жила со своим мужем и сыновьями в доме с глинобитными стенами шириной всего 15 футов. В середине сентября муж Бай умер после продолжительной болезни.

Он попросил кремации на своей земле. Поэтому его сыновья сожгли на кукурузном поле костер из высушенного коровьего навоза и положили его тело на вершину.

Вот где начинаются разногласия.

Бай, как говорят ее соседи, была тихой, необразованной женщиной, которая родила пятерых сыновей, пережила смерть одного и наблюдала, как другие вырастают до чернорабочих или мелких фермеров.В течение многих лет она говорила о том, что не надеется прожить долго после своего больного мужа.

Еще, говорят, были ошеломлены, когда она объявила после его смерти, что совершит сати.

Никто в Банияни не признается, что участвовал в том, что быстро превратилось в парад у погребального костра, или в том, что видел, как горит Бай. Они слишком боятся полиции. Но многие говорят, что слушали толпу, а потом слышали истории от соседей, которые смотрели.

«В ту минуту, когда она сказала, что хочет стать сати, все пришли отсюда и из близлежащих деревень», — сказал Рам, пожилой житель деревни.«Там должно быть не менее 200 человек, может быть, 300».

Узкие грунтовые дороги деревни заполнились пением: «Сати мата ки джай!» — «Слава матушке Сати!»

Тогда Бай взобралась на погребальный костер, взяла голову мужа себе на колени и пошла — безболезненно, как они утверждают — на смерть. Для одних жителей этот поступок сделал ее святой, для других — богиней. Почти все здесь поклонялись тому, что она сделала.

«Индия изменилась, и теперь люди не должны заниматься сати», — сказал Бали.«Но если вы совершаете сати, у вас есть мужество… Вы превратились из нормального человека в сверхчеловека».

«До прихода полиции все в деревне ходили вокруг пепла костра», молясь Бай, продолжил он. — Конечно, я взял свою очередь.

Но в трех часах езды, в Чхатарпуре, ближайшем крупном городе, командир полиции сидит в своем ярко освещенном кабинете и отбрасывает разговоры о святости.

Шекхар точно не знает, что произошло, но знает, что преступление имело место.Он сомневается, что у Бай самой хватило сил взобраться на костер, но также сомневается, что ее принуждали физически, как это случалось в некоторых других случаях. Однако он добавляет, что жители деревни легко могли остановить Бай и почти наверняка подстрекали ее.

«Истории прославления сати уже существуют в этих деревнях. Нужно только что-то, чтобы поощрять это», — сказал он.

Происхождение обсуждается

Считается, что сжигание вдов распространилось в Индии примерно в пятом веке, в конечном счете сосредоточившись на раджпутах, высококастовой общине воинов, связанной со многими благородными семьями северной Индии.Бай, как и большинство других женщин, умерших в недавних случаях сати, была раджпуткой.

Происхождение Сати остается предметом споров. Возможно, это было то, как женщины проявляли верность мертвым мужьям, или способ уберечь жен побежденных королей от изнасилования. Возможно, так мужчина уносил в следующую жизнь то, чем он владел, включая свою жену.

Конечно же, это избавило женщин от одной из самых суровых традиций древней индуистской культуры: презрения к вдовам. Даже сегодня в сельских районах Индии некоторые вдовы из высших каст по-прежнему связаны обычаями, которые лишают их наследства и обрекают на нищету.

Для современной индийской элиты такие убеждения означают, что у сати нет реального выбора, даже если женщина добровольно отправится на погребальный костер.

«Это полная ерунда, эти люди, которые говорят, что это добровольно», — сказала Кумари, правозащитник. «Это всегда вопрос семьи, социализации и экономических обстоятельств».

Но поезжайте в такое место, как Рампур, деревню в нескольких милях от Банияни по извилистым грунтовым дорогам, и они говорят о смерти вдов с часто тревожной радостью.Около 60 лет назад у них там был ящик сати, и храм, установленный на тенистом холме за деревней, отмечает место, где умерла женщина. Внутри небольшого храма тщательно расписанная статуя изображает женщину, держащую тело своего мужа.

«Люди со всего мира до сих пор приезжают помолиться в наш храм, — говорит Бимла Шукла, 40-летняя женщина.

Она широко улыбается, когда говорит о сожженной заживо женщине и о чудесах, которые до сих пор приносит ее смерть. «Любое желание, которое ты загадываешь там, сбывается.

В другой деревне, в паре часов езды, группа молодых людей провела недавний вечер, куря и разговаривая на ступенях небольшого храма сати. Она была покрыта голубыми граффити — объявление о прививке от полиомиелита, политический лозунг — и затем частично забелена. На храм почти не обращали внимания. Это часть фона их жизни.

Но спросите, и его важность ясна.

«Полиция считает это глупостью. Они не верят в сати», — сказал 22-летний Прадип Кумар Гупта, бывший гид в древнем индуистском комплексе, популярном среди туристов.

Но он верит. Он надеется, что однажды, после того, как он женится, его жена последует за ним на смерть.

«Если она любит меня, если она действительно любит меня, то она умрет вместе со мной. Это правда, — сказал он. «Но только один человек из миллиона может так любить».

Знакомство с обычаями Сати

Сати или сатти — это древняя индийская и непальская практика сжигания вдовы на погребальном костре ее мужа или закапывания ее заживо в его могилу. Эта практика связана с индуистскими традициями.Имя взято от богини Сати, жены Шивы, которая сожгла себя в знак протеста против жестокого обращения отца с мужем. Термин «сати» также может применяться к вдове, совершившей действие. Слово «сати» происходит от причастия женского рода настоящего санскритского слова асти , что означает «она истинна/чиста». Хотя это было наиболее распространено в Индии и Непале, примеры встречались и в других традициях из таких далеких стран, как Россия, Вьетнам и Фиджи.

Произношение: «suh-TEE» или «SUHT-ee»

Альтернативные варианты написания: suttee

Рассматривается как правильный финал брака

Согласно обычаю, индуистское сати должно было быть добровольным, и часто оно рассматривалось как надлежащее завершение брака.Это считалось характерным поступком послушной жены, которая хотела бы последовать за своим мужем в загробную жизнь. Однако существует множество рассказов о женщинах, которых заставили пройти этот обряд. Их могли накачать наркотиками, бросить в огонь или связать перед тем, как положить на костер или в могилу.

Кроме того, на женщин оказывалось сильное общественное давление, чтобы они приняли сати, особенно если у них не было выживших детей, которые могли бы их поддержать. Вдова не имела социального положения в традиционном обществе и считалась обузой.Почти неслыханно, чтобы женщина снова вышла замуж после смерти мужа, поэтому даже очень молодые вдовы должны были покончить с собой.

История Сати

Сати впервые появляется в исторических записях во время правления империи Гупта, ок. с 320 по 550 г. н.э. Таким образом, это может быть относительно недавнее новшество в чрезвычайно долгой истории индуизма. В период Гупта случаи сати начали фиксироваться с надписями на мемориальных камнях, сначала в Непале в 464 г. н.э., а затем в Мадхья-Прадеше с 510 г. н.э.Эта практика распространилась на Раджастхан, где это происходило чаще всего на протяжении веков.

Первоначально сати, по-видимому, ограничивалась королевскими и знатными семьями из касты кшатриев (воины и князья). Однако постепенно оно просочилось в низшие касты. Некоторые области, такие как Кашмир, стали особенно известны преобладанием сати среди людей всех классов и жизненного положения. Похоже, что он действительно начал развиваться между 1200-ми и 1600-ми годами нашей эры.

Поскольку торговые пути Индийского океана принесли индуизм в Юго-Восточную Азию, практика сати также распространилась на новые земли в период с 1200-х по 1400-е годы.Итальянский миссионер и путешественник записал, что вдовы в королевстве Чампа на территории нынешнего Вьетнама практиковали сати в начале 1300-х годов. Другие средневековые путешественники обнаружили этот обычай в Камбодже, Бирме, на Филиппинах и в некоторых частях современной Индонезии, особенно на островах Бали, Ява и Суматра. Интересно, что на Шри-Ланке сати практиковали только королевы; обычные женщины не должны были присоединиться к своим мужьям после смерти.

Запрет Сати

Во времена правления мусульманских императоров Великих Моголов сати не раз запрещали.Акбар Великий впервые объявил эту практику вне закона примерно в 1500 году; Аурангзеб снова попытался покончить с этим в 1663 году после поездки в Кашмир, где он стал свидетелем этого.

В европейский колониальный период Великобритания, Франция и португальцы пытались искоренить практику сати. Португалия объявила его вне закона в Гоа еще в 1515 году. Британская Ост-Индская компания ввела запрет на сати в городе Калькутте только в 1798 году. Чтобы предотвратить беспорядки, в то время БОИК не разрешала христианским миссионерам работать на своих территориях в Индии. .Однако вопрос о сати стал объединяющим фактором для британских христиан, которые в 1813 году протолкнули через Палату общин закон, разрешающий миссионерскую работу в Индии специально для прекращения такой практики, как сати.

К 1850 году отношение британских колонистов к сати ужесточилось. Чиновники, такие как сэр Чарльз Нэпьер, угрожали повесить за убийство любого индуистского священника, который выступал за сожжение вдов или руководил ими. Британские официальные лица оказывали сильное давление на правителей княжеств, чтобы они также объявили сати вне закона.В 1861 году королева Виктория издала указ, запрещающий сати во всех ее владениях в Индии. Непал официально запретил его в 1920 году.

Закон о предотвращении сати

Сегодня индийский Закон о предотвращении сати (1987 г.) объявляет незаконным принуждение или поощрение кого-либо к совершению сати. Принуждение кого-либо к совершению сати может караться смертью. Тем не менее, небольшое количество вдов по-прежнему предпочитают присоединиться к своим мужьям после смерти; по крайней мере четыре случая были зарегистрированы в период с 2000 по 2015 год.

Примеры

«В 1987 году мужчина-раджпут был арестован после смерти сати его невестки Руп Кунвар, которой было всего 18 лет».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.